Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 30
I tre gradi
Eticità tradizionale. La sostanza etica viene vissuta senza essere penetrata riflessivamente. L’ordine vale perché è sempre valso; le istituzioni si reggono da sole, perché i loro portatori non possono metterle in questione — vi stanno dentro come un pesce sta nell’acqua. Ciò ha la sua forza (l’eticità qui è densa, ovvia, vivente) e il suo limite (non può riformarsi senza dissolversi, ed esclude ciò che non vi si adatta). Concettualmente corrisponde all’idea della vita prima della scissione in conoscere e volere: riproduzione riuscita di una forma di vita, ma senza penetrazione riflessiva di ciò che fa quando si riproduce.
Dissoluzione moderna. Con la rivoluzione borghese l’eticità tradizionale diventa d’un colpo problematica. Ciò che prima era ovvio ora deve essere fondato; ciò che prima reggeva viene scomposto nei suoi elementi; il soggetto si scopre come soggetto — contro l’ordine, che non riconosce più senza discussione. Questa è l’ora dell’Illuminismo, della critica, delle teorie contrattualistiche, dell’individualismo liberale. Ha compiuto enormi prestazioni di liberazione, che non vanno ritirate. Ma ha al contempo distrutto qualcosa che non può sostituire con le proprie forze: la densa ovvietà dell’eticità vissuta. Concettualmente corrisponde all’idea scissa: conoscere e volere si separano, il soggetto riflettente sa di essere oltre la tradizione, senza sapere già in quale forma di vita possa ritrovarsi.
La diagnosi hegeliana della società civile coglie esattamente questo stato. Ciò che è cominciato come liberazione del singolo diventa atomizzazione; la mediazione attraverso il mercato sostituisce quella attraverso la comunità; l’uguaglianza formale delle persone coesiste con una scissione che sposta l’universale nella posizione di un apparato che sta fuori di esse. Marx lo comprende in modo più tagliente e concreto: la dissoluzione moderna non è uno stato di degrado casuale, ma la forma in cui la produzione capitalistica produce essa stessa il suo presupposto soggettivo — il lavoratore salariato liberato, mobile, non legato a nulla. Entrambi diagnosticano lo stesso stato; Marx aggiunge ciò che sono i mezzi con cui esso si riproduce.
Eticità consapevole. Se la dissoluzione moderna non deve essere l’ultima parola e un ritorno all’eticità tradizionale è escluso, allora deve essere pensabile una forma di eticità che non venga vissuta ingenuamente, ma voluta riflessivamente — istituzioni la cui validità deriva dal fatto che coloro che vi vivono le riconoscono e le sostengono come proprie. Concettualmente ciò sarebbe la realizzazione pratica di ciò che nello Stato è concettualmente richiesto: l’unità di conoscere e volere come forma di vita saputa e agita.
Qui è decisivo il chiarimento di I.4. L’eticità consapevole non è una quarta sfera accanto a famiglia, società e Stato, e non è nemmeno un annientamento dei gradi precedenti. È lo stato in cui l’eticità tradizionale (come sostanza etica densa, ovvia) e la dissoluzione moderna (come soggettività riflessiva, critica) sono co-presenti come momenti in una forma superiore. Ciò che nella tradizione reggeva viene conservato; ciò che in essa opprimeva viene superato; ed entrambi vengono elevati a un grado in cui l’eticità vale non nonostante, ma a causa della riflessione. Questa è aufhebung nel senso hegeliano rigoroso — ed è la forma pratica dell’unità di conoscere e volere che nello Stato è concettualmente richiesta, ma non ancora realizzata.
Qui è importante un chiarimento, perché altrimenti il concetto può suonare utopico o armonistico. Eticità consapevole non significa unità priva di conflitti. Significa una forma di vita che riconosce i propri conflitti come propri e possiede istituzioni in cui può elaborare questi conflitti senza ricadere nella mera violenza, nel mero mercato o nella mera morale. I conflitti tra interessi particolari e universali, tra diverse forme di vita, tra la pretesa del singolo e le esigenze della comunità non scompaiono nell’eticità consapevole; vengono piuttosto riconosciuti per ciò che sono — tensioni strutturali di una forma di vita complessa — e affrontati in istituzioni appositamente costruite per questo. La differenza rispetto ai gradi precedenti non sta nell’assenza di conflitti, ma nella forma consapevole della loro elaborazione: ciò che nell’eticità tradizionale veniva tenuto sotto la coperta dell’ordine ovvio e ciò che nella dissoluzione moderna viene respinto come mera questione privata, mero adattamento al mercato o mera responsabilità morale dei singoli, dovrebbe nell’eticità consapevole diventare compito da affrontare in comune — e per questo servono istituzioni che sostengano questa elaborazione. Tali istituzioni non ci sono da sé; devono essere costruite, conquistate, sperimentate, respinte, ricostruite. L’eticità consapevole non è dunque uno stato, ma un compito aperto — ed è sempre a rischio di ricadere nei propri presupposti, se i soggetti smettono di lavorarci.