法哲学评注, 第27章
预先说明：市民社会作为现代现象
在各规定被展开之前，有一种对应于I.8中展开的双重警惕的澄清是必要的。在这里作为市民社会分析的领域——需要通过市场的、形式平等的私人对私人的中介，经济中介作为家庭与国家之间的核心结构层面——以这种形式是一种特定的现代的产物。以前的社会有市场、有交换、有经济中介；但作为渗透整个生活的核心结构层面，市民社会是现代的。这种形式的生成在于等级束缚的瓦解，资本集中，生产者与其生产资料的分离，雇佣契约的普遍化——所有那些构成向资本主义经济过渡的进程。这种形式的有效性要辩证地评价：它带来一种更丰富、更有差异的需要中介，一切人形式平等作为市场参与的前提，从等级束缚的解放——但同时带来结构性难题，这些难题在以前形式中并不出现或不以这种尖锐度出现：需要的满足颠倒为目的本身的积累、贱民的结构性产生、生态外部化、生活形式的原子化。这种双重的评价在下文中要一并思考；它保护人们免于两个对称的错误——对已完成之物的美化和对评判的犬儒式放弃。
在较古老的各社会形式中我们作为市民社会来把握的东西，是被不同地组织的。在部落社会中经济再生产嵌入于家庭和亲缘结构；几乎不存在市场作为独立领域。在古代城邦中市场和贸易存在，但它们被绑定于公民团体的政治生活，而不是核心结构层面；家户经济（oikos）是基础。在中世纪欧洲经济由等级、行会、采邑束缚组织；市场存在，但被嵌入于等级秩序之中。只有随着资本主义经济的兴起，经济领域才作为独立的、渗透整个生活的结构层面解脱出来——而这就是黑格尔展开市民社会作为伦理领域的那个历史材料。
因此，这里所处理的市民社会不是经济中介一般的普遍形式，而是一种特定的历史形态。其各规定中普遍的东西（例如：每个社会都需要让人们相互满足需要的形式）在下文中会被标为普遍的；特定于现代的（例如：竞争作为中介的核心形式，雇佣劳动作为核心契约形式）会被标为特定的。对特定的资本主义形式的详细分析属于一部资本主义研究，并在那里进行；这里只将其展开到对市民社会在伦理建构中的位置所必需的程度。
市民社会是主体们作为私人相互相遇、每个人追逐自己目的的领域。把他们联结起来的不再是家庭的爱，而是他们需要的相互依赖。
需要的体系——理性的狡计及其反面
在市民社会中，第二部分（II.3）展开的人类物质变换的普遍结构以一种特定形式出现：人们所生产的东西主要不是为自己所需而定，而是为他人——并且它不是直接到达需要者之手，而是经过市场的中介。在追逐自己的目的时每个人必须同时满足他人的目的——否则他就得不到自己的。这就是黑格尔对古典政治经济学（斯密、李嘉图、斯图亚特）的接受。他看到：这里盛行着一种特有的理性。没有人意愿普遍者，所有人都意愿自己的特殊者——然而却产生出一种产生出普遍者的关联。亚当·斯密的看不见的手是黑格尔所谓的“理性的狡计”的经济形式：目的不是直接贯彻自身，而是把市场参与者的自身利益纳入它的服务之中，并从他们的交互作用中产生出没有人单个地意图过的东西。
用来描述这种中介的特定概念——使用价值和交换价值作为产品作为商品出现的两种规定；货币作为一般交换手段；资本主义运动G-W-G’，在其中货币变成目的本身——详细地应移交给一部资本主义研究，并在那里作为特定的资本主义规定展开。在这里只需抓住结构要点，因为它对市民社会在伦理建构中的位置具有承载力：需要经过市场的中介包含目的论颠倒的可能性，这种颠倒在II.2中作为目的—手段结构的普遍可能性被展开。当货币从需要之间的手段变成目的本身，而需要满足服从于它时，在起作用的就不是单个行动者的道德缺陷，而是一种预设于市场中介形式本身的结构性颠倒。市民社会是这种颠倒变成系统承载者的历史形态；为什么它在这里变成系统承载者，只能从经济中介的特定形式来解释，这要在资本主义卷中进行。
没有一种特定的契约形式，这种颠倒就无法变成系统承载者，那就是雇佣劳动——一种约定，在其中一个人把自己的劳动力按时间出卖换取货币，而与买者的人没有其他纽带。它是一种现代特定的契约形式，在以前的社会中只在边缘出现；其概念地位属于契约一章（III.3），在那里各种历史契约形式需要相互对照。这里只需坚持：市民社会的特定特性——以及紧随其后的贱民段落的尖锐度——与雇佣劳动的普遍化不可分离。关于雇佣劳动在经济上做了什么以及有哪些结构性后果的详细分析属于资本主义卷。
黑格尔不仅看到理性的狡计，也看到它的结构性阴影——著名的贱民段落（第243–246节）：
在这里显现出，在财富的过度之中，市民社会不够富，也就是说，在对它所特有的财产上，它不具有足够的储备去控制贫困的过度和贱民的产生。
——《法哲学原理》第245节（TWA 7, 389）
这段属于整部法哲学中最诚实的一段。在财富中市民社会同时生产出它无法消除的贫困。它产生出一个从其逻辑中跌落出来的阶级。黑格尔的贱民概念比通常把它等同于穷人所设想的更精确：贫困本身还成不了贱民。在1824/25年的讲演中黑格尔明确说：贱民与贫困不同，他通常也穷，“但也有富有的贱民”；贫困本身不让任何人成为贱民，贱民“首先由与贫困相联系的意向所规定”。[1] 因此还必须加上那种从相互承认的丧失中产生的意向——黑格尔在印刷文本中称之为唾弃羞耻和荣誉，即社会的主观基础（第245节）。富有的贱民不是边缘角色：财富是一种权力，这种权力很容易发现它同时也是凌驾于权利之上的权力；富者能从许多事中脱身，而这些事其他人会付出代价。[2] 因此，贱民标示着两极上承认的瓦解——在下方是那些社会没有给他们一个能实现其主体性的位置的人，在上方是那些能置身于关联之上的的人。从这里也就能理解为什么黑格尔在行会中寻求答案。在1821/22年的讲演中他把行会规定为“家庭与国家之间的伦理中间环节”，而它授予的荣誉是“被承认是某个人之所是，即他在他人的表象中把它这种主观的东西带着效力”。[3] 由于贱民恰恰由羞耻和荣誉的丧失所规定，行会正是所缺之物在制度上得以存在的位置。两个规定在黑格尔那里是分离的；把它们联系起来是单独的一步。[KF] 但它使可见的是：黑格尔的行会解决方案不是等级怀旧，而是对自己诊断的系统性匹配答案——并且它解释了为什么甘斯在这个位置上切入，并不拒绝行会，而是要求其自由的形式。
这里需要一个在接受中经常缺失的澄清：贱民到底指什么？黑格尔首先指的是边缘化者——那些从需要的体系中跌落出来的人，因为他们在其中没有位置：失业者、贫困化者、流浪者，他们通过任何正规的活动都找不到生计。类似的结构性现象在其他历史形态中也存在——罗马平民（plebs）作为处在完全公民权之下并依赖粮食分配的那个阶层是一个例子；14世纪各城市危机之后出现的中世纪流动贫民是另一个。但这些比较必须谨慎作出：边缘化在各殊社会中产生的条件各不相同，而贱民的特定现代形式紧密地绑定于市民社会的条件——绑定于等级束缚的瓦解（它们以前以某种形式仍然护着被边缘化者），以及生产者与生产资料的分离（它使雇佣契约之外维持生计在结构上变得困难）。
马克思把贱民问题同时加以扩展和激进化。扩展，因为在他那里问题不只包括失业者，还包括雇佣劳动内部的苦难——那些形式上有工作、但在使他们的主体性与边缘化者同样少地得到实现条件下工作的人。激进化，因为在他那里失业者不是问题的核心，而是问题的必然推论：马克思的产业后备军标示的不是系统提出的需求，而是一种结果：积累持续产生相对过剩人口，而这种过剩人口反过来充当积累的杠杆和对工资的压力。因此，失业不是一种运行正常的秩序的可悲副作用，而是其再生产的一个环节。但真正的问题不是失业，而是雇佣劳动本身：那种结构性构造，它迫使人们把自己的生命活动出卖换钱，从而把他们置于一种其主体性得不到实现或只在持续压力下得到实现的位置。因此，市民社会中的贱民问题对于马克思是整个雇佣劳动的问题，而不只是边缘化者的问题。
这种扩展转移了贱民段落的分量。在黑格尔那里它是对系统无法供养的一残存层级的诊断。在马克思那里它变成对整个再生产的结构性特性的诊断：雇佣劳动本身——作为市民社会的核心契约形式——在结构上产生出黑格尔在边缘化者那里观察到的那些问题，而且它们不只涉及边缘化者，而是以不同的尖锐度涉及所有雇佣从业者。对这种特性的更精细分析属于资本主义研究；这里的澄清很重要：贱民问题不限于边缘化者，而是指向雇佣劳动的形式。
黑格尔在这里所诊断的东西，有一种用黑格尔自己的生命理念的逻辑可以精确把握的概念深度。一个活生生的系统通过从内部组织自己（自我分化）、对着环境保持自己（自我保持）和超出自身再生产（在下一代中的自我扬弃）来再生产自身。但这些形式结构本身不允许在成功的自我保持与寄生性的自我保持之间作出区分。可以设想这样一些过程，它们在形式上满足活的自我再生产的一切标准，同时摧毁它们自己所赖以生存的统领性关联。黑格尔所描述的市民社会恰好有这种结构：它在形式上完整地再生产自身，同时摧毁自己所赖以生存的前提——那些在其中找不到能实现其主体性位置的人。
在黑格尔那里贱民表现为市民社会结构上产生出的危机现象，它无法用其自身的手段扬弃。单纯的生命的逻辑从自身无法解决的东西，在他的架构中作为未解决的问题存留——作为伦理并非简单地调和的意思上的残余问题。在马克思那里这一洞见被激进化：在黑格尔那里表现为未解决危机现象的东西，证明是资本主义再生产的必然环节。市民社会的特定法权构造——一头是生产资料私有财产，另一头是雇佣劳动契约作为劳动运用的普遍化形式——结构性地、而非偶然地产生出从它的逻辑中跌落出来的人。贱民不是市民社会再生产的例外，而是其条件之一。
由此贱民段落成为法哲学的枢纽。黑格尔以完全的概念尖锐度看到了问题。为此他在逻辑中备好了概念工具——手段的两面性和外在目的系列的无限进展（参见II.2）——却没有把颠倒本身作为社会范畴来展开。他从其工具出发无法完成的，是那种能展示为什么这一矛盾不是残余问题、而是市民社会的结构性条件的经济分析。
在这一位置上爱德华·甘斯是重要的中间人物，没有他，从黑格尔到马克思的过渡就无法读作同一个方法内部的一种连续运动。甘斯是黑格尔的学生和亲密合作者——他共同创立了科学批判协会，组织了《科学批判年鉴》，并在黑格尔去世后编了《纲线》第二版（1833年）。自1826年起他是柏林法学院教授，并定期按黑格尔的教科书讲授自然法权和法哲学；他是大学里最有魅力的法哲学家，而大多数黑格尔学生的法哲学不是在黑格尔那里、而是在他那里听的。在1832/33年冬季学期的自然法权讲演中——黑格尔去世后三年，马克思柏林求学时代前三年——甘斯恰恰在黑格尔的贱民处理保持开放的那个位置上切入，并完成了黑格尔本人没有再迈出的那一步。[4] 在黑格尔以一种引人注目的模棱性规定把贱民实存残余问题来处理——可以通过施舍、公共救济以及最终通过世界贸易和殖民来缓解，但不能被扬弃——之处，甘斯逐字地表述道：“贱民必须保留吗？他是一种必然的实存吗？……在我们这里这样的贱民还没有组织起来，但在伦敦。[……]因此警察必须能够起作用，使没有贱民存在。他是一个事实，但不是权利。人们必须能触及事实的根据并扬弃它们。”[5] 这是方法论转折：贱民不再作为残余问题被接受，而是作为事实被处理，其根据本身要接受扬弃——把黑格尔式的方法用于黑格尔本人未曾扬弃的东西。
在这一位置上有一个对黑格尔—马克思整体关系具有承载力的澄清是重要的。在后来的马克思主义接受中流行一种指责：黑格尔哲学只在概念中调和，只在思维中扬弃矛盾，而让现实作为不合理的实在存留。这种指责错失了黑格尔的逻辑实际上所成就的。理念作为概念与客观性的统一不是静观，而是实现运动：认识和意欲，理论的和实践的理念，其真理首先在思辨理念中汇合，思辨理念把认识置入意欲，并把意欲置入认识。黑格尔有所保留——但这些保留不是针对现实的改变，而是针对道德的主观性，在其中每个人给自己拼凑自己的善的观念，并以为世界必须按此行事。反之，伦理是这样领域，在其中人们给自己设立合乎理性的组织和规则——家庭、市民社会、国家不是单个人必须服从的给定物，而是自由意志为自己争取、批判和改造的形态，因为他在其中才作为真正自由的自己重新发现自己。甘斯在贱民段落所做的，不是超出黑格尔，而是认真对待黑格尔的话：如果伦理是自由意志的实现，那么一个从伦理中跌落、同时又由伦理结构性地产生出来的事实，就是伦理之内的一个丑闻，伦理必须致力于扬弃它。国家作为起中介作用的审级的任务正在于此：通过批判性地检验和重新设置那些产生出市民社会矛盾的制度和规则，在实践上扬弃这些矛盾。谁在这条线上读黑格尔，从而“调和”的指责就失去了锋芒：黑格尔意义上调和并不意味着接受不合理者为合理的，而使让合理者付诸实践。甘斯比黑格尔更公开地说出这一点，马克思进一步激化了它——但三者都站在同一条实践—哲学的线上。
三年后，在《对人与状况的回顾》（1836年）中，甘斯从他1830年的巴黎之行引出了通向圣西门式阶级分析的线：“在迄今为止全部历史的变换中保持不变的主人与奴隶、贵族与平民、领主与封臣、工厂主与工人之间的阶级状况。”[6] 这种表述不是偶然的：它是1848年《共产党宣言》中重现的阶级公式——而马克思在这些句子发表时恰好刚听过甘斯的课。[7] 甘斯同时坚持黑格尔的财产概念——他明确批判圣西门式废除继承权是丧失财产的道德化维度——但他把贱民问题翻译为现代阶级关系的语言，并提出自由的同业公会或“社会化”作为解决方案：一种伦理形式，在其中雇佣劳动者可以组织起来反对工厂主的专制。[8]
黑格尔在方法论上准备好了的东西，以及甘斯在黑格尔方法范围内继续推进为阶级分析的东西，在马克思那里变成了形式的经济必然性——即前一小节所把握的激进化。这条线是连续的，但它有其真实断裂处，这里先行标出（更详细的接受在结尾处）。在黑格尔那里要区分三层：逻辑内核——国家作为普遍者被意识到之处，伦理作为合理者应在其中付诸实践的领域——具有承载力并且不会被批判触及。而黑格尔在某些位置上的语言表达走得太远，因为他让调和听起来像已经完成了。而时代绑定的假设——认识与意欲在他时代国家（改革期及其复辟期的普鲁士）中已经是现实的——在历史上没有被兑现，并且黑格尔本人把它断言得比事情所能承载的更强烈。马克思主要批判第二和第三层；他的异议允许把逻辑内核按其本来面目突出出来，而不把有问题各层一并带上。在甘斯那里差异是不同地确定的：他在精神上是黑格尔式的——认识现实、认识情况、正确地行动和意愿——并把这贯彻到贱民之上。他的句子——贱民必须消失——按其事情说的是：产生出贱民的情况必须消失。甘斯没有完成的是对这些情况的经济细节分析。因此马克思与黑格尔和甘斯主要在以下分析中区分开来——他具体展示哪些情况产生出贱民，以及哪一种与这些情况打交道的形式是必要的。皮斯托后来在法律形式的层面上补充了这一分析，但并不取代它。
占有的三个层面与谈判不对称——指向资本主义卷
黑格尔的贱民段落和III.3中的雇佣劳动段落都指向一种结构性深层分析，这里只简短暗示，因为按其事情它属于资本主义卷。
在市民社会中要在分析上区分三个层面，不需要在这里详细展开。有用之物的生产——产生出的有用之物——是每个复杂社会的人类学—社会学事实；人、自然、动物、机器参与其中，而它始终多于直接生产者为自己所需要的东西。法律上的占有决定生产出来的东西归于谁；它完全通过法权形式（财产、契约）走，并遵循自己的逻辑，这种逻辑不与生产本身重合。企业成本核算是第二层面的簿记内部视角。这三个层面的混淆是许多经典争论问题的根源——例如这个问题：是劳动还是资本 创造了价值。一旦作出区分，黑格尔的贱民段落在其结构深度上就可读了：剩余产品产生于第一层面，它不是问题；它归于一个特定的所有者阶级，这是第二层面的事实并且绑定于特定的资本主义占有结构。对这些结构的详细分析——包括谁究竟是完全参与的寄权利主体，以及历史和当前的半自由劳动形式（奴隶制、债务奴役、不稳定的供应链劳动）如何整合于资本主义占有——属于资本主义卷。
一种相应的分析涉及交换一侧：各种谈判不对称，它们以这些不对称系统性地掏空契约方在市民社会中介关系中的形式平等。急迫性（情境谈判力量）和无替代选项性（结构性谈判力量——无论是作为法律上保障的垄断或作为锁定效应）在每个交换中都起作用，并能产生有利于一方的稳定不对称。在雇佣契约中它们以系统性地不利于受雇者的方向起作用；对此的历史回答——工会、劳资协议、法律保护规则——是那种形式，在其中不对称作为不对称被提起并部分得到纠正。甘斯在自由的同业公会概念中已预见到了；关于谈判不对称在现代资本主义中如何运作以及它们对租户、小供应商、数据生产者和其他结构性较弱者意味着什么的详细分析属于资本主义卷。
法哲学这个位置上的要点是方法论性的：平等者作为平等的的形式承认（抽象法）本身不承载其实现，而是依赖于处理结构性不对称伦理制度。凡在这一点不发生之处，形式平等的好抽象就会倾覆为对他人生命时间的实质支配的坏抽象（参见II.2）。雇佣契约是这倾覆点变得可见的核心事例——而黑格尔的同业公会概念和黑格尔的警察概念是抽象法从自身不能给出的伦理回答。
劳动的性质
在市民社会得到法权中介之前，它已经是经由劳动中介的。黑格尔为此专设了一节（第196–198节），他的规定是简要的，却后果深远。
劳动首先是赋形：它为多样目的把自然所供应的材料加以分化。黑格尔从中得出一个为后来的价值概念做准备的推论——这种赋形使手段“获得价值和它的合目的性”，以致人在消费中“主要地针对人的产物来对待”，而他所消费的也正是这些努力（第196节）。补充说得更激烈：只有水可以按人们找到的那样喝下去；其余一切人都通过劳动而获得。
第二，劳动是教化（第197节）。通过劳动进行的实践教化按照黑格尔在于对工作的习惯之中，以及在于对自身行为的限制之中——部分按照材料的性质，部分，而且是更尖锐的规定，“按照他人的任意”。因此劳动从一开始就不只是与事物的对待，而是对他人目的设定的服从。
第三，而在这里黑格尔向前走得最远，劳动的普遍者在于抽象（第198节）。它促成的对手段的分化和由此的分工：单个人的劳动变得简单，他在抽象劳动中的熟练提高，产品数量增加。同时这种抽象使人们的相互依赖变成“完全的必然性”。而黑格尔自己得出结论本身：生产的抽象使劳动“越来越机械化，从而最终有可能让人从那里退出并让机器取代他的位置”。
由此在黑格尔那里已经把后来的分析将要区分的东西一并放着了：抽象劳动、劳动分工、不断增长的依赖、机器体系。这些规定能延伸到多远以及在哪里落后于工业生产的发展所显示的，将在资本主义卷中展开；这里只需坚持一点：这一提问不是从外部加给黑格尔的。
司法
在这里权利有其本真位置——在V.2a展开的区分的意义上：在家庭中它只是在家庭解体时才出现，在国家中它针对国家本身；反之在市民社会中它是交往的形式。
需要的体系不是粗糙的，而是由法权中介的。财产和契约——抽象法的规定——在这里重新出现，但现在作为有意设定的并被司法贯彻的。
黑格尔对这一步骤规定得比初看起来更精确。权利变成法律：自在的权利“通过思想为意识所规定”，并由此作为有效者而被知晓（第211节）。因此实定法不是权利加国家暴力，而是采取了普遍性形式权利。黑格尔明确把这一点称为一种思想的行动：把某物设定为普遍的，即意味着把它作为普遍的带到意识中（第211节附释）。
形式在此不是来自国家。不是国家给予权利其定在，而是——如第209节所说——需要领域本身，即“作为教化”。只有人学会了把自己作为普遍人格来看待时，权利才能作为“普遍被承认的、被知晓和被意愿的”存在。权利基于社会的一项教化成就，而不是基于命令。
司法执行权利。这里黑格尔也有一个人们容易略读的要点：市民社会的成员有“上法庭的权利，以及出庭受审的义务”（第221节）。两者相互归属，而补充给出了其条件——谁可以上法庭，他必须能认识法律，否则那项权能对他毫无帮助。这是针对什么的，黑格尔随即说出：在封建状态中强者经常不上法庭，并把法庭传唤他当作法庭的错误。
由此在抽象法中只是概念的人格，在这里变成实践的。每个人作为权利人格而被知晓和对待的。这是巨大的成就——也是其界限。因为这种人格始终是抽象的：它撇开了权利主体实际处于其中的经济地位。黑格尔知道这一点；这恰恰是贱民分析的要点。皮斯托今天关于资本编码所表明的东西，就是在制度具体化中恰是这个点：权利不是那个经济实体在其中不受触碰的中性形式；它自身就有一定的经济关系在其中持续存在的形态的一部分——因而是能转而反对目的的手段的一部分。
黑格尔自己在这一小节的末尾标出司法的界限。它虽然把市民社会引回它的概念，但那只是“在个别情况中”并只“在抽象法的意义上”（第229节）。法庭裁决提交给它的争讼；它无法确保那些使人在根本上能行使其权利的条件存在。恰恰为此才有警察与同业公会——而恰恰在那里黑格尔碰到了贱民。
警察与同业公会
警察在黑格尔那里有较古老的、更宽的意义：它包括为安全、安泰和福祉的一切公共设施——对市场的监管、公共卫生、济贫、教育。警察是社会的一种洞见：仅凭私人目的不够；需要一种外在的审级来守护普遍者。
这种洞见有一种概念深度，这里要分为两层。普遍形式，在每个复杂社会都起作用：有超出单个行动者（个人、家庭、较小共同体）所能做的事情的任务——抵御外部威胁、保护和维护共同资源、交通和水利的大型基础设施、保障和平共处、跨世代的教育。这样一些任务要求一种统摄着的审级，为整个社会承担这些任务；没有它，社会要么解体为互不协调的单个行动，要么任务就那么无人解决。这些任务中哪些以何种形式出现以及如何被处理，取决于相应的社会形式。
四条简要的历史横向参照使这些解决方案的变异变得可见，而不陷入一部小世界史。在部落社会中普遍性通过直接集会、长老或仪式化的审级而被组织；与所有人有关的事，共同商议或按传统程序决定。在河谷文明中——美索不达米亚、埃及、古代中国——产生一种管理灌溉系统、仓储经济、防洪和人口普查的中央官僚制；刘易斯·芒福德所称的“巨机器”是使这样大型基础设施成为可能的高度协调的官僚制。在中世纪欧洲许多这类任务由行会、兄弟会和共同体秩序承担；城市管理自己的市场，行会控制劳动质量，兄弟会在疾病和死亡时照顾其成员。在现代国家行政中最终这些任务大多数在部委、机关和市政服务的网络中集中；今天我们视为理所当然的形式是一种特定的现代形式——它随着现代领土国家、统一公民资格和等级结构的废除而产生。
这些横向参照表明结构性普遍性（每个发达社会都必须承担统摄性任务）及其历史变异（具体形式各不相同）；但它们不讲述从一种形式向另一种形式的过渡。中世纪行会如何转变为现代国家行政，属于世界史而不属于这里。
在市民社会中，除这种普遍形式之外还有一种特别的困难，它是特定的，也是黑格尔在这里首先关注的。因为这里需要的中介经由市场进行，生产者作为竞争者互相对峙，就产生囚徒困境格局：所有都认识到的任务，单个人不能承担，因为其解决方案的尝试会使它在竞争中处于劣势。发达资本主义经济中的三个例子使这一格局可见。第一，合格劳动力的教育：谁作为单个企业家投资于其雇员的培训，就单独支付成本而与所有竞争者分享收益，后者后来可以挖走培训好的人。理性的单个计算是放弃它——其集体结果是没有谁去做它，而劳动力整体素质过低。第二，共同资源的保护，如环境：谁作为单个人把环境成本内部化，就比外部化的人生产更贵；如果所有人都外部化，系统翻覆，所有人受害——包括本会保护的人。第三，自我剥削的限制：谁作为单个企业家提供比竞争更短的工时或更高的工资，就会被削价竞争；但如果所有人都最大程度地损耗劳动力，就出现精疲力竭的劳动人口，所有人受害。
这三种格局不只是普遍结构的历史具体化，而拥有其自身的特定形式：竞争困境。在经济再生产不是经由竞争进行的社会中，这些问题要么根本不出现，要么以完全不同的形态出现。在一个部落社会中下一代的教育是部落的事，不是竞争着的单个人的事；共同资源在许多前资本主义社会中通过公有地制度、宗教禁忌或直接的共同体管理受到保护；自我剥削的问题在劳动不是经由雇佣契约组织之处不以同一形式提出。这些问题在市民社会中采取竞争困境的特定形式，是亚细亚资本主义形式的社会中介的推论。详细分析资本主义竞争如何构造这些问题以及国家为此展开了哪些应对形式（教育体系、环境法、劳动法），属于一部关于资本主义国家的研究。这里只需坚持方法论要点：黑格尔的警察与同业公会的规定承载着一种普遍形式（每个社会都需要为超出单个人的任务而设的统摄审级）和一种特殊形式（在市民社会中作为竞争困境）；两者必须区分开，否则特定的资本主义之物就会被冒充为社会性的普遍条件。
同业公会是回答的另一面：它是职业阶层的自我组织，在其中单个个体不再只把自己知道为孤立的私人，而是具体普遍者的成员。这里同样要看到历史变异：黑格尔所称的同业公会在中世纪行会、兄弟会中有其历史前驱；在古代世界有类似的collegia；在现代世界职业协会、工会、行业协会是最重要的形式。在其中主体在市民社会中第一次找到伦理家园——如黑格尔所说，第二个家庭。甘斯在黑格尔保持开放的方向上接续了这一概念：黑格尔更多从市民身份的职业阶层出发思考同业公会，甘斯则把它扩大为雇佣劳动者的“自由的同业公会”或“社会化”——作为下述伦理形式：在工业中被释放的劳动在其中不落入专制，而找到自己的组织形态。[9] 这是从黑格尔式同业公会概念中对工会理念的预见，在后续效果史中被低估了。
在警察与同业公会中，市民社会把自己推向超出自身而走向国家。它看到自己不能从私人目的中产生出自己的理性；它需要一种把普遍者作为普遍者来代表的审级。
《法哲学讲演录》，格里斯海姆笔记，1824/25年课程，关于第244节：GW 26.3，第1390页以下。 ↩︎
匿名笔记（基尔），1821/22年课程，关于第244节：GW 26.2，第754页以下。关于事情参见弗兰克·鲁达：《黑格尔的贱民》，康斯坦茨2011年。 ↩︎
匿名笔记（基尔），1821/22年课程，关于第251和253节：GW 26.2，第759页以下。 ↩︎
关于甘斯在黑格尔学派内部的地位及其在宪法、反对派和贱民问题上对黑格尔的默默修正，参见曼弗雷德·里德尔，“爱德华·甘斯作为黑格尔的学生。论法哲学的政治解释”，载：里德尔（编），《黑格尔法哲学材料》，第1卷，法兰克福1975年，第234–253页。里德尔以黑格尔幼子伊曼努尔·黑格尔的1832/33年冬季学期听课笔记为基础，对甘斯的自然法讲演与黑格尔《纲线》进行了比较。 ↩︎
爱德华·甘斯：《自然法与普遍法权史》（1832/33年冬季学期讲课），曼弗雷德·里德尔编，斯图加特1981年，第112页以下。参见里德尔，同上，第249页以下。 ↩︎
爱德华·甘斯，“1830年的巴黎”，载：甘斯，《对人与状况的回顾》，柏林1836年，第99页以下。科尔纽早在1954年就已指出这些句子对学生听众马克思的可能印象；参见奥古斯特·科尔纽：《卡尔·马克思与弗里德里希·恩格斯。生平与著作》，第1卷，柏林1954年，第81页。另参见诺贝特·瓦茨克，“爱德华·甘斯与贫困：从黑格尔和圣西门到早期工会诉求”，载：《黑格尔年鉴1988》，波鸿1988年，第355–363页。 ↩︎
马克思在柏林可证实地听过甘斯两门课：1836/37年冬季学期的刑法和1838年夏季学期的普鲁士邦法。参见科尔纽，同上，第81页；汉斯·京特·赖斯纳，《爱德华·甘斯。三月前时期的一生》，图宾根1965年，第157页以下；瓦茨克，同上，注10。 ↩︎
参见甘斯，《回顾》，同上，第99–101页；以及瓦茨克，同上，第360页。甘斯的“自由的同业公会”作为雇佣劳动者“社会化”的提议——反对工厂主的专制——明确针对圣西门式废除财产权和继承权，甘斯批评这是丧失财产的道德化维度（甘斯，《自然法与普遍法权史》，同上，第52页）。马克思后来果断地超出了甘斯。 ↩︎
爱德华·甘斯：《对人与状况的回顾》，柏林1836年，第100页以下。参见里德尔，同上，第250页以下；瓦茨克，同上，第359–361页。 ↩︎