Комментарий к Философии права, Глава 27
Предварительное замечание: гражданское общество как современный феномен
Прежде чем развёртывать отдельные определения, необходимо прояснение, соответствующее двойной осторожности из I.8. Сфера, анализируемая здесь как гражданское общество — опосредствование потребностей через рынки, формально равные частные лица, экономическое опосредствование как центральный структурный уровень между семьёй и государством, — в этой форме есть специфически современное порождение. В предшествующих обществах были рынки, был обмен, было экономическое опосредствование; но как центральный, пронизывающий всю жизнь структурный уровень гражданское общество является современным. Генезис этой формы лежит в распаде сословных уз, в концентрации капитала, в отделении производителей от их средств производства, во всеобщем распространении договора найма — во всех тех процессах, которые конституируют переход к капиталистической экономике. Действительность формы следует оценивать диалектически: она приносит с собой более богатое и дифференцированное опосредствование потребностей, формальное равенство всех как предпосылку участия в рынке, освобождение от сословных уз — но одновременно и структурные проблемы, которые в предшествующих формах не возникали или не возникали с такой остротой: извращение удовлетворения потребностей в самоцельную аккумуляцию, структурное порождение черни, экологическую экстернализацию, атомизацию жизненных форм. Эту двойную оценку следует учитывать во всём последующем; она оберегает от двух симметричных ошибок — идеализации достигнутого и циничного отказа от оценки.
В более старых общественных формах то, что мы схватываем как гражданское общество, было организовано иначе. В племенных обществах экономическое воспроизводство встроено в семейные и родственные структуры; самостоятельной сферы рынка почти не существует. В античных городах-государствах существуют рынки и торговля, но они включены в политическую жизнь гражданства и не являются центральным структурным уровнем; домовое хозяйство (oikos) остаётся фундаментом. В средневековой Европе экономика организована через сословие, цех, ленную связь; рынки есть, но они встроены в сословный порядок. Лишь с возникновением капиталистической экономики экономическая сфера высвобождается как самостоятельный, определяющий всю жизнь структурный уровень — и это тот исторический материал, на котором Гегель развивает гражданское общество как нравственную сферу.
Таким образом, гражданское общество, как оно здесь рассматривается, есть не всеобщая форма экономического опосредствования, но определённый исторический облик. Что в его определениях всеобще (например: каждому обществу нужны формы, в которых люди удовлетворяют потребности друг друга), в дальнейшем помечается как всеобщее; что специфически современно (например: конкуренция как центральная форма опосредствования, наёмный труд как центральная договорная форма), помечается как специфическое. Подробный анализ специфически-капиталистической формы принадлежит исследованию капитализма и должен быть проведён там; здесь она развивается лишь настолько, насколько это необходимо для положения гражданского общества в строении нравственности.
Гражданское общество есть та сфера, в которой субъекты встречаются друг с другом как частные лица, каждый преследуя собственную цель. Их связывает уже не любовь семьи, а взаимная зависимость их потребностей.
Система потребностей — хитрость разума и её оборотная сторона
В гражданском обществе всеобщая структура человеческого обмена веществ, развитая в части II (II.3), выступает в специфической форме: то, что люди производят, по преимуществу предназначено не для собственных нужд, а для других, — и достигает нуждающегося не прямо, а через опосредствование рынка. В преследовании собственных целей каждый должен одновременно удовлетворять цели других — иначе он не достигнет своих. Это — гегелевское усвоение классической политической экономии (Смит, Рикардо, Стюарт). Он видит: здесь царит своеобразный разум. Никто не хочет всеобщего, все хотят своего особенного — и всё же возникает связь, порождающая всеобщее. Невидимая рука Адама Смита есть экономическая форма того, что Гегель называет «хитростью разума»: цель не осуществляется прямо, но ставит собственные интересы участников рынка себе на службу и из их взаимодействия извлекает то, что никто по отдельности не замышлял.
Специфические понятия, в которых можно описать это опосредствование — потребительная стоимость и меновая стоимость как два определения, в которых продукты выступают как товары; деньги как всеобщее средство обмена; капиталистическое движение Д-Т-Д′, в котором деньги становятся самоцелью, — следует перенести в исследование капитализма и там развить как специфически капиталистические определения. Здесь следует зафиксировать лишь структурную суть, потому что она является несущей для положения гражданского общества в строении нравственности: опосредствование потребностей через рынок содержит возможность телеологического извращения, которая в II.2 была развита как всеобщая возможность структуры «средство–цель». Там, где деньги из средства между потребностями становятся самоцелью, которой подчиняется удовлетворение потребностей, действует не моральный дефект отдельных акторов, а структурное извращение, заложенное в самой форме рыночного опосредствования. Гражданское общество есть исторический облик, в котором это извращение становится системообразующим; почему оно становится системообразующим именно здесь, можно объяснить только из специфической формы экономического опосредствования, что должно быть проведено в томе о капитализме.
Специфическая договорная форма, без которой это извращение не могло бы стать системообразующим, есть наёмный труд — соглашение, в котором человек на время продаёт свою рабочую силу за деньги, без дальнейших связей с личностью покупателя. Это современно-специфическая форма договора, встречающаяся в предшествующих обществах лишь на периферии; её понятийное положение принадлежит главе о договоре (III.3), где следует сопоставить различные исторические договорные формы. Здесь следует лишь зафиксировать, что специфическое своеобразие гражданского общества — и острота следующего сразу за этим места о черни — неотделимо от всеобщего распространения наёмного труда. Подробный анализ того, что наёмный труд совершает экономически и какие структурные последствия он имеет, принадлежит тому о капитализме.
Гегель видит не только хитрость разума, но и её структурную тень — знаменитое место о черни (§§ 243–246):
Здесь обнаруживается, что при чрезмерном богатстве гражданское общество не настолько богато, т.е. не обладает в достаточной мере принадлежащим ему имуществом, чтобы совладать с чрезмерностью бедности и образованием черни.
— Философия права, § 245 (TWA 7, 389)
Это место принадлежит к самым честным во всей «Философии права». В богатстве гражданское общество одновременно производит бедность, которую не может устранить. Оно производит класс людей, выпадающих из его логики. При этом гегелевское понятие черни точнее, чем можно предположить при обычном отождествлении с бедными: бедность сама по себе ещё не делает человека чернью. В лекции 1824/25 гг. Гегель говорит это прямо: чернь отлична от бедности, обычно она также бедна, «но существует и богатая чернь»; бедность сама по себе не делает никого чернью, чернью «становятся лишь благодаря умонастроению, связывающемуся с бедностью».[1] Таким образом, должно прибавиться умонастроение, возникающее из утраты взаимного признания — в печатном тексте Гегель называет отбрасывание стыда и чести, субъективных основ общества (§ 245). Богатая чернь при этом не периферийная фигура: богатство есть сила, и эта сила легко обнаруживает, что она есть также сила над правом; богатый может выйти сухим из многого, что другим пошло бы во вред.[2] Чернь обозначает тем самым распад признания на обоих полюсах — внизу у тех, кому общество не предоставляет места, где они могли бы реализовать свою субъективность, вверху у тех, кто может поставить себя над связью целого. Отсюда становится понятным и то, почему Гегель ищет ответ в корпорации. В лекции 1821/22 гг. он определяет её как «нравственное промежуточное звено между семьёй и государством», а честь, которую она придаёт, — как «признанность в качестве того, что кто-то есть, что он располагает действенностью этого субъективного в представлении других».[3] Поскольку чернь определяется именно утратой стыда и чести, корпорация есть как раз то место, где недостающее институционально существовало бы. Оба определения у Гегеля разведены; свести их воедино есть самостоятельный шаг. [KF] Но он делает видимым, что гегелевское корпоративное решение не есть сословная ностальгия, а систематически подходящий ответ на собственный диагноз, — и он объясняет, почему Ганс подхватывает именно здесь и не отвергает корпорацию, а требует её свободной формы.
Здесь необходимо прояснение, которого часто недостаёт в рецепции: что, собственно, имеется в виду под чернью? Гегель имеет в виду прежде всего маргинализованных — тех, кто выпадает из системы удовлетворения потребностей, потому что у них в ней нет места: безработные, обнищавшие, бродяги, не находящие пропитания никакой регулярной деятельностью. Структурно сходные феномены существуют в других исторических обликах — римский плебс как слой тех, кто стоял ниже полного гражданского права и зависел от раздач хлеба, есть один пример; средневековые бродячие бедняки, появившиеся в городах после кризисов XIV века, — другой. Но эти сравнения следует проводить с осторожностью: условия, при которых маргинализация возникает в различных обществах, различны, и специфически-современная форма черни тесно связана с условиями гражданского общества — с распадом сословных уз, которые прежде в какой-то форме ещё удерживали маргинализованных, и с отделением производителей от средств производства, которое структурно затрудняет пропитание вне договора найма.
Маркс одновременно расширил и радикализировал вопрос о черни. Расширил, потому что у него проблема охватывает не только безработных, но и нищету внутри самого наёмного труда — тех, кто формально имеет работу, но работает в условиях, которые столь же мало позволяют реализоваться их субъективности, как и у маргинализованных. Радикализировал, потому что у него безработные суть не ядро проблемы, а её необходимое следствие: марксова промышленная резервная армия обозначает не потребность, заявленную системой, а результат: аккумуляция непрерывно порождает относительное перенаселение, и оно, в свою очередь, действует как рычаг аккумуляции и давление на заработную плату. Безработица, следовательно, не досадный побочный эффект в остальном функционирующего порядка, а момент его воспроизводства. Но собственно проблема — не безработица, а сам наёмный труд: структурное устройство, принуждающее людей продавать свою жизнедеятельность за деньги и тем самым ставящее их в положение, в котором их субъективность не достигает реализации или достигает лишь под постоянным давлением. Поэтому вопрос о черни в гражданском обществе есть для Маркса вопрос о наёмном труде в целом, а не только о маргинализованных.
Это расширение смещает вес места о черни. У Гегеля это диагноз остаточного слоя, который система не может обеспечить. У Маркса он становится диагнозом структурного своеобразия всего воспроизводства: сам наёмный труд — как центральная договорная форма гражданского общества — структурно порождает те проблемы, которые Гегель наблюдает у маргинализованных, и они касаются не только маргинализованных, но с разной остротой всех зависящих от заработной платы. Более точный анализ этого своеобразия принадлежит исследованию капитализма; здесь важно прояснить, что вопрос о черни не остаётся ограниченным маргинализованными, а указывает на форму наёмного труда.
То, что Гегель здесь диагностирует, имеет понятийную глубину, которую можно точно схватить через собственную гегелевскую логику идеи жизни. Живая система воспроизводит себя, расчленяясь изнутри (самодифференциация), сохраняя себя против своей среды (самосохранение) и воспроизводя себя за свои пределы (самоснятие в следующем поколении). Но эти формальные структуры сами по себе не позволяют провести различие между успешным и паразитическим самосохранением. Можно помыслить процессы, формально удовлетворяющие всем критериям живого самовоспроизводства и при этом разрушающие объемлющую связь, от которой они сами живут. Гражданское общество, как его описывает Гегель, имеет именно эту структуру: оно воспроизводит себя формально полностью и при этом одновременно разрушает предпосылки, от которых живёт, — людей, не находящих в нём места, где они могли бы реализовать свою субъективность.
У Гегеля чернь выступает как структурно порождённое гражданским обществом кризисное явление, которое оно не может снять собственными средствами. То, чего логика голой жизни не решает из самой себя, остаётся в его архитектуре нерешённой проблемой — как остаточная проблема в смысле того, что нравственность не просто примиряет. У Маркса это прозрение радикализируется: то, что у Гегеля выступает как нерешённое кризисное явление, оказывается необходимым моментом капиталистического воспроизводства. Специфическая правовая конституция гражданского общества — частная собственность на средства производства на одной стороне, договор наёмного труда как всеобщая форма использования труда на другой — структурно, а не акцидентно порождает людей, выпадающих из её логики. Чернь есть не исключение из воспроизводства гражданского общества, а одно из его условий.
Тем самым место о черни стоит как шарнир «Философии права». Гегель видит проблему с полной понятийной остротой. Понятийные средства для этого он приготовил в логике — двусторонность средства и бесконечный прогресс внешнего ряда целей (ср. II.2), — не развив само извращение как общественную категорию. Чего он не может совершить своими средствами, так это экономического анализа, который показал бы, почему это противоречие есть не остаточная проблема, а структурное условие гражданского общества.
В этом месте Эдуард Ганс есть важная промежуточная фигура, без которой переход от Гегеля к Марксу нельзя было бы прочитать как непрерывное движение внутри одного и того же метода. Ганс был учеником и близким сотрудником Гегеля — он соучредил «Общество научной критики», организовывал «Ежегодники научной критики» и после смерти Гегеля подготовил второе издание «Основных черт» (1833). С 1826 года он был профессором юридического факультета Берлинского университета и регулярно читал там естественное право и философию права по гегелевскому компендию; он был харизматичнейшим философом права университета, и большинство учеников Гегеля слушали философию права не у Гегеля, а у него. В своих лекциях по естественному праву зимнего семестра 1832/33 — через три года после смерти Гегеля, за три года до берлинской учёбы Маркса — Ганс подхватывает ровно там, где осталась открытой гегелевская трактовка черни, и совершает шаг, которого сам Гегель уже не сделал.[4] Там, где Гегель рассматривал существование черни с примечательно двойственным определением как остаточную проблему, которую можно смягчить милостыней, общественной помощью и в конце концов мировой торговлей и колонизацией, но нельзя снять, Ганс формулирует буквально: «Должна ли чернь оставаться? Есть ли она необходимое существование? […] У нас такая чернь ещё не организована, но в Лондоне. Полиция поэтому должна иметь возможность действовать, чтобы никакой черни не существовало. Она есть факт, но не право. Нужно иметь возможность дойти до оснований факта и снять их».[5] Это методологический поворот: чернь больше не принимается как остаточная проблема, а рассматривается как факт, основания которого сами подлежат снятию, — гегельянский метод, обращённый на то, чего сам Гегель не снял.
В этом месте важно прояснение, несущее всё отношение Гегель–Маркс. В позднейшей марксистской рецепции укоренился упрёк, будто гегелевская философия примиряет лишь в понятии, снимает противоречия только в мышлении, оставляя действительность как неразумную. Упрёк не попадает в то, что гегелевская логика действительно совершает. Идея как единство понятия и объективности есть не тихое созерцание, а движение реализации: познание и воление, теоретическая и практическая идея, чья истина сходится лишь в спекулятивной идее, погружающей познание в воление и воление в познание. У Гегеля есть оговорки — но они касаются не изменения действительности, а субъективности моральности, в которой каждый сочиняет себе собственное представление о благе и полагает, что мир должен по нему выравниваться. Нравственность, напротив, есть та сфера, в которой люди дают себе разумные организации и правила — семья, гражданское общество, государство суть не данности, которым отдельный человек должен покоряться, а образы, которые свободная воля вырабатывает, критикует и перестраивает, потому что лишь в них она вновь обретает себя как действительно свободную. То, что Ганс делает с местом о черни, есть не выход за пределы Гегеля, а принятие Гегеля в буквальном смысле: если нравственность есть осуществление свободной воли, тогда факт, выпадающий из неё и одновременно структурно ею порождаемый, есть скандал внутри нравственности, над снятием которого она должна работать. Задача государства как опосредующей инстанции состоит именно в этом: практически снять противоречия гражданского общества, критически проверяя и заново учреждая институты и правила, ими порождаемые. Если читать Гегеля в этой линии, упрёк в примирении теряет остриё: примирение в гегелевском смысле означает не то, что неразумное принимается как разумное, а то, что разумное делается практическим. Ганс высказывает это открытее, чем Гегель, а Маркс радикализирует дальше — но все трое стоят в одной и той же практически-философской линии.
Три года спустя, в «Rückblicke auf Personen und Zustände» (1836), Ганс протягивает линию от своего парижского пребывания 1830 года к сен-симонистски окрашенному классовому анализу: «[…] сохранявшееся во всех переменах прежней истории классовое отношение между господином и рабом, патрицием и плебеем, ленным господином и вассалом, фабрикантом и рабочим».[6] Формулировка не случайна: это та самая классовая формула, которая вернётся в «Манифесте коммунистической партии» 1848 года — а Маркс в то время, когда Ганс публиковал эти строки, как раз слушал у него лекции.[7] Ганс при этом держится гегелевского понятия собственности — он прямо критикует сен-симонистское снятие наследственного права как утрату морализирующего измерения собственности — но переводит вопрос о черни на язык современных классовых отношений и предлагает в качестве решения свободную корпорацию или «обобществление»: нравственную форму, в которой наёмные рабочие могут организоваться против деспотии фабрикантов.[8]
То, что Гегель методологически подготовил и Ганс в рамках гегельянского метода продолжил до классового анализа, стало у Маркса экономической необходимостью формы — уже схваченная в предыдущем абзаце радикализация. Линия непрерывна, но имеет свои реальные точки разлома, которые здесь следует предварительно отметить (более подробное рассмотрение последует в заключении). У Гегеля следует различать три слоя: логическое ядро — государство как место, где всеобщее становится осознанным, нравственность как сфера, в которой разумное должно стать практическим, — является несущим и не затрагивается критикой. Языковое выражение Гегеля в некоторых местах, напротив, заходит слишком далеко, потому что он заставляет примирение звучать так, будто оно уже совершилось. А обусловленное временем допущение, что единство познания и воления в государстве его эпохи (Пруссии эпохи реформ и её реставрации) уже действительно, исторически не исполнено и утверждается самим Гегелем сильнее, чем выдерживает предмет. Маркс критикует прежде всего второй и третий слои; его возражение позволяет выдвинуть логическое ядро как то, что оно есть, не забирая с собой проблематичные слои. У Ганса различие лежит иначе: он мыслит в духе гегельянски — познавать действительность, познавать обстоятельства, правильно действовать и хотеть — и последовательно применяет это к черни. Его тезис, что чернь должна исчезнуть, по существу означает: должны исчезнуть обстоятельства, порождающие чернь. Чего Ганс не даёт, так это экономического детального анализа этих обстоятельств. Маркс отличается от Гегеля и Ганса, следовательно, главным образом этим анализом — он показывает в деталях, какие обстоятельства порождают чернь и какая форма борьбы с ними была бы необходима. Пистор позднее дополняет этот анализ на уровне правовой формы, но не заменяет его.
Три уровня присвоения и асимметрия переговоров — отсылка к тому о капитализме
Место Гегеля о черни и блок о наёмном труде в III.3 оба указывают на структурный глубинный анализ, который здесь лишь кратко намечается, потому что по своему существу он принадлежит тому о капитализме.
В гражданском обществе аналитически следует различать три уровня, не развивая их здесь подробно. Производство полезного — то, что возникает пригодного, — есть социологически-антропологический факт каждого сложного общества; в нём участвуют люди, природа, животные, машины, и оно всегда больше того, что непосредственно производящие нуждаются для себя. Правовое присвоение решает, кому достаётся произведённое; оно идёт исключительно через правовые формы (собственность, договор) и следует собственной логике, не совпадающей с производством как таковым. Хозяйственная калькуляция затрат есть бухгалтерский взгляд изнутри на второй уровень. Смешение этих трёх уровней есть корень многих классических спорных вопросов — например, вопроса о том, труд или капитал создаёт стоимость. Гегелевское место о черни становится читаемым в его структурной глубине, как только различают: прибавочный продукт возникает на первом уровне и не является проблемой; то, что он достаётся определённому классу собственников, есть факт второго уровня и связано со специфически капиталистической структурой присвоения. Подробный анализ этих структур — включая вопрос о том, кто вообще является полностью участвующим правовым субъектом, и как исторические и современные формы полусвободного труда (рабство, долговая кабала, прекарный труд в цепочках поставок) интегрированы в капиталистическое присвоение — принадлежит тому о капитализме.
Соответствующий анализ касается стороны обмена: асимметрий переговоров, посредством которых формальное равенство договорных сторон в отношениях опосредствования гражданского общества систематически подрывается. Срочность (ситуативная переговорная сила) и безальтернативность (структурная переговорная сила — будь то как юридически обеспеченная монополия или как эффект замыкания) действуют в каждом обмене и могут порождать устойчивые асимметрии в пользу одной стороны. В договоре найма они действуют систематически в ущерб зависящим от заработной платы; исторический ответ на это — профсоюзы, тарифные договоры, законодательные защитные нормы — есть форма, в которой асимметрия проговаривается как асимметрия и частично корректируется. Ганс предвосхитил это в понятии свободной корпорации; подробный анализ того, как асимметрии переговоров действуют в современном капитализме и что они означают для арендаторов, мелких поставщиков, производителей данных и других структурно более слабых, принадлежит тому о капитализме.
Суть в этом месте «Философии права» методологическая: формальное признание равных как равных (абстрактное право) не несёт своё осуществление в самом себе, но зависит от нравственных институтов, обрабатывающих структурные асимметрии. Там, где этого не происходит, благая абстракция формального равенства опрокидывается в дурную абстракцию содержательного распоряжения чужим жизненным временем (ср. II.2). Договор найма есть центральный случай, на котором становится видна эта точка опрокидывания, — и гегелевское понятие корпорации, как и гегелевское понятие полиции, суть нравственные ответы, которых абстрактное право из самого себя не может дать.
Род труда
Прежде чем гражданское общество будет опосредовано правом, оно опосредовано трудом. Гегель посвящает этому собственный раздел (§§ 196–198), и его определения кратки, но чреваты последствиями.
Труд есть прежде всего формирование: он специфицирует доставленный природой материал для многообразных целей. Из этого Гегель делает вывод, подготовляющий позднейшее понятие стоимости: это формирование придаёт средству «ценность и его целесообразность», так что человек в своём потреблении относится «преимущественно к человеческим произведениям», и именно эти усилия он потребляет (§ 196). Прибавление говорит это ещё резче: лишь воду можно пить такой, какой её находят; всё прочее человек добывает себе трудом.
Во-вторых, труд есть образование (§ 197). Практическое образование через труд состоит, по Гегелю, в привычке к занятию и в ограничении собственного делания — отчасти по природе материала, отчасти, и это более резкое определение, «по произволу других». Труд, следовательно, с самого начала есть не только взаимодействие с вещью, но и подчинение чужому целеполаганию.
В-третьих, и здесь Гегель забегает дальше всего вперёд: всеобщее труда лежит в абстракции (§ 198). Она вызывает спецификацию средств и тем самым разделение труда: работа отдельного человека становится проще, его сноровка в абстрактном труде — больше, количество продуктов — выше. Одновременно эта абстракция делает взаимную зависимость людей «полной необходимостью». И Гегель сам делает вывод: абстракция производства делает работу «всё более механической и тем самым в конце концов способной к тому, чтобы человек мог отойти от неё и впустить на своё место машину».
Тем самым у Гегеля уже сведено вместе то, что позднейший анализ будет разводить: абстрактный труд, разделение труда, растущая зависимость, машинное производство. Насколько эти определения несут и где они отстают от того, что сделало видимым развитие промышленного производства, надлежит развить в томе о капитализме; здесь достаточно зафиксировать, что постановка вопроса не привносится к Гегелю извне.
Правосудие
Здесь у права его подлинное место — в смысле различия, развитого в V.2a: в семье оно выступает лишь при её распаде, в государстве оно направлено против самого государства; в гражданском обществе, напротив, оно есть форма общения.
Система потребностей не есть нечто сырое, она опосредована правом. Собственность и договор — определения абстрактного права — возвращаются здесь, теперь уже как сознательно положенные и проводимые судом.
Гегель определяет этот шаг точнее, чем кажется поначалу. Право становится законом: то, что есть право в себе, «определяется мыслью для сознания» и тем самым становится известным как то, что имеет силу (§ 211). Позитивное право есть, следовательно, не право плюс государственное насилие, а право, принявшее форму всеобщности. Гегель прямо называет это актом мышления: полагать нечто как всеобщее означает доводить его до сознания как всеобщее (§ 211 прим.).
При этом форма приходит не от государства. Не оно даёт праву его наличное бытие, а — согласно § 209 — сама сфера потребностей, «как образование». Лишь там, где люди научились принимать себя как всеобщих лиц, право может существовать как «всеобще признанное, знаемое и волимое». Право покоится на образовательном достижении общества, а не на приказе.
Юстиция исполняет его. И здесь у Гегеля есть суть, которую легко перечитывают поверх: член гражданского общества имеет «право стоять перед судом, равно как и обязанность предстать перед судом» (§ 221). И то и другое связано, и прибавление называет условие для этого — кто вправе стоять перед судом, должен иметь возможность знать законы, иначе правомочие ему не поможет. Против чего это направлено, Гегель тут же говорит: в феодальном состоянии могущественный часто не являлся в суд и рассматривал привлечение его к суду как несправедливость суда.
Тем самым лицо, которое в абстрактном праве было лишь понятием, здесь становится практическим. Каждый извести и обходим как правовое лицо. Это огромное достижение — и его граница. Ибо это лицо остаётся абстрактным: оно отвлекается от экономического положения, в котором правовые субъекты фактически находятся. Гегель это знает; в этом именно суть анализа черни. То, что Пистор сегодня показывает о кодировании капитала, есть институциональная конкретизация именно этого пункта: право не есть нейтральная форма, в которой экономическая субстанция оставалась бы нетронутой; оно само есть часть облика, в котором определённые экономические отношения сохраняются, — и тем самым часть средств, способных обратиться против цели.
Сам Гегель отмечает границу правосудия в конце раздела. Оно, хотя и приводит гражданское общество к его понятию, но лишь «в отдельном случае» и лишь «в значении абстрактного права» (§ 229). Суд решает спор, который перед ним предстал; он не может обеспечить, чтобы существовали условия, при которых люди вообще в состоянии воспользоваться своим правом. Именно для этого следуют полиция и корпорация — и именно там Гегель наталкивается на чернь.
Полиция и корпорация
Полиция имеет у Гегеля более старое, широкое значение: она охватывает все общественные меры обеспечения безопасности, благосостояния и благополучия — надзор над рынками, общественное здоровье, призрение бедных, образование. Полиция есть прозрение общества, что частные цели в одиночку недостаточны; нужна внешняя инстанция, оберегающая всеобщее.
Это прозрение имеет понятийную глубину, которую здесь следует разделить на два слоя. Всеобщая форма, действенная в каждом сложном обществе: существуют задачи, превосходящие то, что могут совершить отдельные акторы (лица, семьи, меньшие общности), — оборона против внешних угроз, защита и уход за общими ресурсами, крупные инфраструктуры для транспорта и водного хозяйства, обеспечение мирного сожительства, межпоколенческое образование. Такие задачи требуют объемлющей инстанции, берущей их на себя для общества как целого; без неё общество либо распадается на нескоординированные единичные действия, либо задача просто остаётся нерешённой. Какие из этих задач в какой форме возникают и как они обрабатываются, зависит от соответствующей общественной формы.
Четыре кратких исторических сопоставления делают видимой вариацию решений, не впадая в малую всемирную историю. В племенных обществах всеобщность организуется через прямое собрание, через старейшин или через ритуализованные инстанции; то, что касается всех, совместно обсуждается или решается обычными процедурами. В речных цивилизациях — Месопотамия, Египет, древний Китай — возникает центральная бюрократия, управляющая ирригационными системами, хозяйством запасов, защитой от наводнений и переписью населения; то, что Льюис Мамфорд назвал «мегамашиной», есть высокоскоординированная бюрократия, впервые делающая возможными такие крупные инфраструктуры. В средневековой Европе многие из этих задач исполняются цехами, гильдиями, братствами и общинными порядками; город регулирует свои собственные рынки, цех контролирует качество труда, братство заботится о своих членах при болезни и смерти. В современном государственном управлении, наконец, большинство этих задач централизуется в сплетении министерств, ведомств и коммунальных служб; форма, которая для нас сегодня самоочевидна, специфически современна — она возникла вместе с современным территориальным государством, единым гражданством и снятием сословных структур.
Эти сопоставления показывают структурную всеобщность (в каждом развитом обществе должны браться на себя объемлющие задачи) и её историческую вариацию (конкретные формы всякий раз различны); но они не рассказывают переход от одной формы к другой. Как средневековые цеха перестраивались в современное государственное управление, принадлежит всемирной истории, а не этому месту.
В гражданском обществе к этой всеобщей форме прибавляется особая трудность, которая специфична и которую Гегель в этом месте имеет в виду прежде всего. Поскольку здесь опосредствование потребностей идёт через рынки и производители противостоят друг другу как конкуренты, возникают констелляции дилеммы заключённого: задачи, которые все ясно видят, не могут быть взяты на себя отдельными людьми, потому что их попытка решения ставит их в невыгодное положение в конкуренции. Три примера из развитой капиталистической экономики делают констелляцию видимой. Во-первых, образование квалифицированной рабочей силы: кто как отдельный предприниматель инвестирует в обучение своих работников, тот платит издержки один и делит пользу со всеми своими конкурентами, которые позднее могут переманить обученных. Рациональный единичный расчёт гласит: не делать этого — с коллективным результатом, что этого не делает никто и рабочая сила в целом недостаточно квалифицирована. Во-вторых, бережное отношение к общим ресурсам, например к окружающей среде: кто как единичный актор интернализирует экологические издержки, тот производит дороже, чем тот, кто экстернализирует; если все экстернализируют, система опрокидывается, и страдают все — включая тех, кто поберёг бы. В-третьих, ограничение самоэксплуатации: кто как отдельный предприниматель предлагает более короткое рабочее время или более высокую оплату, чем конкуренты, тот будет подрезан; если же все максимально изнашивают рабочую силу, возникает истощённое рабочее население, и страдают все.
Эти три констелляции суть не просто исторические конкретизации всеобщей структуры, они имеют свою собственную специфическую форму: дилемму конкуренции. В обществах, где экономическое воспроизводство не идёт через конкуренцию, эти проблемы либо вовсе не возникают, либо выступают в совершенно ином облике. Образование следующего поколения в племенном обществе есть дело племени, а не конкурирующего индивида; общие ресурсы во многих докапиталистических обществах защищаются институтами общинных угодий, религиозными табу или прямым общинным управлением; вопрос о самоэксплуатации не встаёт в той же форме там, где труд не организован через договоры найма. То, что эти проблемы в гражданском обществе принимают специфическую форму дилеммы конкуренции, есть следствие специфически-капиталистической формы общественного опосредствования. Подробный анализ того, как капиталистическая конкуренция структурирует эти проблемы и какие формы ответа государство для этого развило (системы образования, экологическое право, трудовое право), принадлежит исследованию капиталистического государства. Здесь следует зафиксировать лишь методологическую суть: гегелевское определение полиции и корпорации несёт всеобщую форму (каждому обществу нужны объемлющие инстанции для задач, превосходящих отдельных людей) и особую форму (в гражданском обществе как дилемма конкуренции); обе должны различаться, иначе специфически капиталистическое выдаётся за всеобщее условие социального.
Корпорация есть другая сторона ответа: она есть самоорганизация профессиональных сословий, в которых отдельные люди знают себя уже не только как изолированные частные лица, но как члены конкретного всеобщего. И здесь следует видеть историческую вариацию: то, что Гегель называет корпорацией, имеет своих исторических предшественников в средневековых цехах, гильдиях и братствах; в античном мире были сравнимые collegia; в современном мире профессиональный союз, профсоюз, профессионально-сословное объединение есть важнейшая форма. В ней субъект впервые в гражданском обществе находит нравственную родину — вторую семью, как говорит Гегель. Ганс подхватывает это понятие в направлении, оставленном Гегелем открытым: там, где Гегель мыслит корпорацию скорее от профессиональных сословий гражданского состояния, Ганс расширяет её до «свободной корпорации» или «обобществления» наёмных рабочих — как нравственной формы, в которой освобождённый в промышленности труд не впадает обратно в деспотию, а обретает собственный организационный облик.[9] Это предвосхищение идеи профсоюзов из гегельянского понятия корпорации, недооценённое в дальнейшей истории воздействия.
В полиции и корпорации гражданское общество толкает за свои пределы к государству. Оно вразумляется, что не может породить свой собственный разум из частных целей; оно нуждается в инстанции, представляющей всеобщее как всеобщее.
Лекции по философии права, запись Грисхайма, курс 1824/25, к § 244: GW 26.3, с. 1390 и сл. ↩︎
Запись Анонима (Киль), курс 1821/22, к § 244: GW 26.2, с. 754 и сл. К существу дела Франк Руда, Чернь Гегеля, Констанц 2011. ↩︎
Запись Анонима (Киль), курс 1821/22, к §§ 251 и 253: GW 26.2, с. 759 и сл. ↩︎
О положении Ганса внутри гегелевской школы и его молчаливой коррекции Гегеля в вопросе конституции, оппозиции и черни ср. Манфред Ридель, «Eduard Gans als Schüler Hegels. Zur politischen Auslegung der Rechtsphilosophie», в: он же (изд.), Materialien zu Hegels Rechtsphilosophie, т. 1, Франкфурт-на-Майне 1975, с. 234–253. Ридель проводит сравнение лекций Ганса по естественному праву и «Основных черт» Гегеля на основе лекционной записи Иммануэля Гегеля, младшего сына Гегеля, из зимнего семестра 1832/33. ↩︎
Эдуард Ганс, Naturrecht und Universalrechtsgeschichte (лекция зимнего семестра 1832/33), изд. Манфреда Риделя, Штутгарт 1981, с. 112 и сл. Ср. Ридель, указ. соч., с. 249 и сл. ↩︎
Эдуард Ганс, «Paris im Jahre 1830», в: он же, Rückblicke auf Personen und Zustände, Берлин 1836, с. 99 и сл. Корню уже в 1954 году указал на вероятное впечатление этих строк на студента-слушателя Маркса; ср. Огюст Корню, Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Жизнь и творчество, т. 1, Берлин 1954, с. 81. Ср. далее Норберт Вашек, «Eduard Gans und die Armut: Von Hegel und Saint-Simon zu frühgewerkschaftlichen Forderungen», в: Hegel-Jahrbuch 1988, Бохум 1988, с. 355–363. ↩︎
Маркс в Берлине документально слушал две лекции у Ганса: уголовное право в зимнем семестре 1836/37 и прусское земское право в летнем семестре 1838. Ср. Корню, указ. соч., с. 81; Ханс Гюнтер Райсснер, Eduard Gans. Ein Leben im Vormärz, Тюбинген 1965, с. 157 и сл.; Вашек, указ. соч., прим. 10. ↩︎
Ср. Ганс, Rückblicke, указ. соч., с. 99–101; а также Вашек, указ. соч., с. 360. Предложение Ганса о «свободной корпорации» как «обобществлении» наёмных рабочих — против деспотии фабрикантов — прямо направлено против сен-симонистского снятия собственности и наследственного права, которое Ганс критикует как утрату морализирующего измерения собственности (Ганс, Naturrecht und Universalrechtsgeschichte, указ. соч., с. 52). Маркс здесь позднее решительно выйдет за пределы Ганса. ↩︎
Эдуард Ганс, Rückblicke auf Personen und Zustände, Берлин 1836, с. 100 и сл. Ср. Ридель, указ. соч., с. 250 и сл.; Вашек, указ. соч., с. 359–361. ↩︎