Комментарий к Философии права, Глава 28
Предварительное замечание: минимальный облик как всеобщее определение
Прежде чем развёртывать гегелевское определение государства как действительности нравственной идеи, следует выделить одно элементарное определение, легко пропускаемое в гегелевском изложении и важное для развиваемой здесь архитектуры: оно есть всеобщее определение государства, действительное для каждого развитого государства, а не специфическое для современного. Государство есть прежде всего инстанция, устанавливающая право и проводящая право в жизнь. То, что в абстрактном праве существовало как формальное притязание, что в договоре было схвачено как взаимное признание равных как равных, что в гражданском обществе стало осознанным через правосудие — всё это предполагает инстанцию, которая вообще делает право правом: формулируя его в законах и проводя его силой. В этом минимальном облике античные города-государства, средневековые ленные империи и современные национальные государства не различаются; все устанавливают право и проводят его в жизнь. Форма, в которой это происходит, варьирует; то, что это происходит, всеобще.
Этот минимальный облик не следует смешивать с представлением классического либерализма о «государстве как ночном стороже», желавшем ограничить государство защитой собственности, договора и безопасности. Даже этот якобы минимальный государь, если он серьёзно относится к своей задаче, был бы огромным аппаратом — полиция, юстиция, исполнение наказаний, управление. Уже проведение абстрактного права требует большего, чем признаёт либеральное понятие. Но суть гегелевской позиции иная: государство не есть минимальный облик, оно содержит его как момент. То, что Гегель развивает как «действительность нравственной идеи» («Философия права» § 257), имеет минимальный облик как необходимое условие в себе, но надстраивает над ним более богатое определение. Кто мыслит гегелевское государство без минимального облика, идеализирует; кто сводит его к нему, урезает.
Это определение есть также то место, где темой становится структурная асимметрия права, уже ставшая видимой в части III (собственность) и в блоке о черни (V.4). Право, проводимое государством, не есть формально нейтральная форма, в которой экономическая субстанция оставалась бы нетронутой. Оно само есть часть облика, в котором определённые отношения сохраняются. Чья собственность защищается жёстче, чьи нарушения договора преследуются острее, какие правонарушения систематически делаются видимыми, а какие — удерживаются невидимыми: всё это вопросы, которые минимальный облик государства не решает сам собой, а над которыми государство в полном своём определении должно работать. И это не специфически современное наблюдение: в каждом обществе с государством следует ставить вопрос, какие отношения стабилизируются действующим правом, — специфические ответы варьируют исторически.
Историческая вариация государственных форм
Прежде чем переходить к гегелевскому определению современного государства, следует вставить краткий набросок исторической вариации государственных форм. Она должна сделать видимой структурную всеобщность политической всеобщности, не впадая в малую всемирную историю, — переходы между формами принадлежат всемирной истории как собственной части (ср. часть VIII).
В примыкании к развитому в I.7 географическому измерению (со ссылкой на Карла Риттера и гегелевское введение к всемирной истории) можно грубо различить: Племенные общества без постоянной центральной инстанции. У горных народов, у пастушеских культур, часто также у пустынных и джунглевых народов отсутствует постоянно установленная государственная власть; всеобщее осуществляется через племенное собрание, через старейшин, через ритуализованные процедуры, действующие ситуативно. Эта форма не есть предступень государства в телеологическом смысле, а собственное решение, выполняющее свою функцию в соответствующих природно-пространственных условиях.
Речные империи и их бюрократии. Месопотамия, Египет, древний Китай, позднее империи Инда — они образуют централизованные государства со столицей, развитой бюрократией, письменным управлением, координированной ирригационной экономикой. Центральная инстанция здесь субстанциальна и непрерывна; она управляет крупными инфраструктурами, координирует хранение запасов и распределение, организует орошение. То, что Льюис Мамфорд назвал «мегамашиной», есть высокоскоординированная бюрократия этих государств.
Античные города-государства как гражданские общности. Греческий полис и Римская республика в их ранней и средней форме суть города-государства, в которых само гражданство является носителем политической всеобщности. Граждане собираются, совещаются, решают — форма политической всеобщности непосредственнее, чем в речных империях, но ограничена малым числом правомочных (свободные граждане, не рабы, не женщины). Портовые культуры — Афины, Коринф, Массилия, позднее Венеция, Амстердам — часто показывают эту форму; она связывает торговлю, политическое участие и интеллектуальную открытость.
Античная империя (Рим в её имперской фазе). С расширением формы города-государства на огромную территорию возникает иное решение: провинциальное управление, профессиональное чиновничество, единая правовая система (римское право), позднее ставшая центральным источником для европейской правовой истории. Здесь гражданство уже не участвует непосредственно в решении, но признано как гражданство — форма, структурно порождающая напряжение между всеобщностью и представительством.
Средневековые ленные государства. Здесь форма ещё раз иная: союз лиц вместо территориального государства, ступенчатые лояльности между ленным господином и вассалами, князьями, епископами, королями. Центральная инстанция слабее, право сильно расчленено на локальные и сословные единицы. То, что мы сегодня мыслим как государство, здесь едва ли чётко отграничено; политическое, религиозное, экономическое и семейное переплетены ленной связью.
Современное национальное государство. Лишь с позднего Средневековья и особенно с раннего Нового времени складывается специфическая форма: территориальный принцип вместо союза лиц, единое гражданство вместо сословного различия, развитая бюрократия, единая правовая система на чётко отграниченной территории. Эта форма есть та, на которой Гегель развивает своё определение государства, — и важно это зафиксировать: государство Гегеля есть современное национальное государство, а не вневременное понятие. Исторический генезис этого государства тесно переплетён с развитием капиталистической экономики, что станет ясно в следующем разделе.
Этот набросок есть первый, упрощённый; его можно было бы многократно расширять и дифференцировать. Его функция в этом месте — сделать видимыми структурную всеобщность политической всеобщности (каждое развитое общество имеет форму, в которой всеобщее как всеобщее доставляет себе значимость) и многообразие форм, в которых эта всеобщность конкретизируется. Переходы между формами — как из речных империй возникли античные города-государства, как из средневековых ленных государств вышли современные национальные государства — здесь не следует рассказывать; они принадлежат всемирной истории как собственной части.
Предварительное замечание: историческая конститутивность современного государства
Следует выделить второе определение, которое в гегелевской архитектуре легко оказывается слишком коротким — и которое в этом месте, в отличие от всеобщего минимального облика, касается специфически современного государства. Гегель развивает государство из понятия — как форму, в которой всеобщее сознательно доставляет себе значимость. Это понятийное развитие является несущим, но оно скрывает, что конкретное современное государство возникло не из понятия, а из исторического генезиса, который сформировал его и вошёл в само его понятийное определение.
Три исторические линии особенно важны. Первая — переплетение государственного финансирования и денежного хозяйства с раннего Нового времени. Современное ведение войны в XV и XVI веках стало слишком дорогим, чтобы его можно было покрыть из традиционных доходов от земельной собственности и натуральных податей. Кто хотел вести войну, нуждался в кредите. Здесь выступили финансисты, как Фуггеры, финансировавшие целые империи и королевские выборы. Государственные долги, возникшие из этого, стали основой длительного переплетения: государство нуждалось в капитале для своих войн, капитал нуждался в государстве для надёжных вложений и проведения своих притязаний. Это переплетение не просто внешне повлияло на современное государство; оно вошло в его форму. Государство, управляющее деньгами вместо натуральных податей и барщины, структурно иное, чем феодальное государство. Оно само стало актором в монетарной экономике, одновременно делающей возможной и ограничивающей его дееспособность.
Вторая линия — открытие капитала как средства повышения производительности. Арсенал Венеции — государственная верфь, способная в XV веке производить по одному военному кораблю в день, — был ранней формой систематического разделения труда, стандартизированных деталей, тактированных рабочих процессов. Модель возникла из военной необходимости, но она показала, что может совершать организованное производство, и позднее была скопирована. Меркантилистские княжеские государства раннего Нового времени массированно инвестировали в каналы, почтовые системы, гавани — и тем самым создавали инфраструктуру, без которой позднее не могла бы возникнуть индустриальная экономика. Современное государство не просто правовым образом оформило экономику, но создало материальные предпосылки, вошедшие в его историю и в его понятие.
Третья линия — бюрократизация как собственная динамика. Современное государство оперирует уже не через личное господство, а через институционализированные процедуры, через акты, правила, управления. Эта бюрократизация не прибавилась произвольно, а была условием того, что государство обрело пространственный и предметный охват, которым оно располагает сегодня. Она также вошла в его понятие: то, что Гегель развивает как дифференциацию трёх властей, немыслимо без институциональной глубины, которую предоставляет бюрократия.
Эти три линии — государственное финансирование через кредит, материальная инфраструктура, бюрократизация — суть не позднейшие дополнения к государственной форме, развитой чисто из понятия. Они суть исторические конститутивы, вошедшие в само понятие. Кто хочет мыслить современное государство, не может вернуться за их спину. Гегель видел это по существу, но его дикция порой наводит на мысль, будто государство развито из чистого понятия, — дикция, не попадающая в историческую тяжесть предмета. Философия права сегодня должна нести с собой эту тяжесть, не впадая в противоположную ошибку — сведение государства к его историческим условиям с утратой его собственной логики.
Чем должно быть государство — гегелевская концепция как специфически современная форма
Гегелевское определение государства, в отличие от минимального облика, специфически современно. Оно пытается свести в синтез определения, извлекаемые из исторической вариации государственных форм, в форме, возможной лишь при условиях современного мира — развитой бюрократии, единого гражданства, разделения гражданского общества и государства, дифференциации властей. Эта маркировка важна, потому что она предотвращает неверное понимание определения Гегеля как вневременно-всеобщего; оно есть определение современного государства, в его притязании и в его возможности.
Государство у Гегеля есть не полиция (в современном смысле) и не управленческий аппарат. Оно есть действительность нравственной идеи — политическая общность, знающая себя как разумную и волящая себя как разумную. В нём семья и гражданское общество обретают свою истину: то, что в семейной жизни было непосредственным, а в рыночной жизни — опосредованным, в государстве становится осознанным.
Понятийно государство есть место, в котором идея в её высшей форме нравственности притязает на осуществление: как единство познания и воления. В моральности познание блага было отделено от его осуществления; совесть знала, чем должно быть благо, не умея содеять его из себя. В гражданском обществе осуществление было отделено от познания; хитрость разума порождала всеобщее, которого никто не хотел. В государстве оба должны сойтись: политическая общность, которая познаёт своё всеобщее и одновременно волит его — которая, следовательно, порождает разум не за спиной своих членов, а действует как сознательное самоформирование жизненной формы.
Это телеологическое ядро гегелевского государства: оно не есть средство для целей, лежащих вне его (как в либерализме, где оно есть защита собственности или максимизация пользы). Оно есть внутренняя целесообразность — самоцель, — потому что в нём субъекты впервые полностью признаны как то, что они суть: разумные существа, чья свобода осуществляется лишь в общности, которая сама разумна.
Внутреннее устройство государства Гегель развивает как дифференциацию трёх властей: законодательной (полагающей всеобщее), правительственной (подводящей особенное под всеобщее) и короны (единичное как вершина целого). Суть не в специфической форме конституционной монархии, которую он предпочитает, а в понятийном требовании: государство должно быть расчленено в себе так, чтобы всеобщее, особенное и единичное действовали как моменты целого. Именно в этом месте Ганс, не отказываясь от статуса ученика Гегеля, совершил молчаливую коррекцию, релевантную для нашего чтения: он рассматривает республиканско-представительное устройство — на примере Соединённых Штатов — как собственно сообразную понятию форму современного государства, тогда как конституционная монархия выступает у него как исторически ещё связанная традицией переходная форма.[1] Это интересно не только политически, но и методологически: Ганс обращает собственный принцип Гегеля — «само право подчинено историческому развитию» — против тех мест, где Гегель этому принципу не последовал. Либеральные следствия, извлечённые Гансом из гегелевской философии права, суть не отклонение, а следствие гегелевского принципа. И здесь показывает себя методологическая линия, часто засыпанная в истории рецепции: критиковать Гегеля гегельянскими средствами. Намеченный здесь вопрос генезиса и значимости (значимость конституционной монархии vs. значимость республиканско-представительного устройства) был назван в I.8 как пример; его нельзя решить одним гегелевским понятием, он требует проверки, какая форма политической всеобщности в современных условиях является более соответствующей своему понятию.
Внутреннее устройство государства
То, что в предыдущем разделе было лишь кратко намечено — дифференциация трёх властей, — заслуживает отдельного рассмотрения, потому что здесь лежит важная понятийная архитектура в гегелевском учении о государстве и потому что историческая вариация форм устройства необходима для конкретной всеобщности политической формы.
Понятийная архитектура. Гегель развивает внутреннее расчленение государства не из исторического опыта разделения властей (Локк, Монтескьё), который он знал и во многих отношениях усваивает, а из логики понятия. Государство как действительность нравственной идеи должно быть дифференцировано в себе, как понятие в себе: как единство всеобщего, особенного и единичного. Из этого вытекают три момента — не три отделённые друг от друга власти, контролирующие друг друга (это либеральная форма Монтескьё), а три аспекта одного самодвижения политического всеобщего.
Законодательная власть есть момент всеобщего: она полагает общие определения, по которым ориентируется политическая жизнь, — законы, конституцию, основные правила, действующие для всех. Она имеет дело с всеобщим как таковым, не входя в отдельный случай.
Правительственная власть есть момент особенного: она подводит отдельный случай под всеобщий закон, она управляет, исполняет, решает конкретное в свете всеобщего. Она охватывает то, что мы сегодня называем исполнительной властью, но сверх того и юстицию как применение закона к случаю.
Княжеская власть — у Гегеля: корона — есть момент единичного: последняя инстанция решения, точка, в которой всеобщее обретает облик в одной воле. Гегель видит эту точку воплощённой в монархе, который своим Да или Нет авторизует постановления. Суть здесь не столько специфический принцип наследования или монархическая форма, сколько понятийное требование, что всеобщее в конце концов должно свестись в единичном и тем самым стать действительностью. Кто оспаривает это место — как это делают республиканские конституции другими конструкциями (выборы президента, коллективная вершина, парламентское большинство), — оспаривает не необходимость момента единичного, а находит другую форму, в которой этот момент реализуется.
Одно данное изложение замечание, которому здесь место. Гегель членит внутреннее устройство так, что княжеская власть образует третью ступень — а затем начинает проведение с неё (§§ 273 и сл.).
Это не мелочь. При прочей строгости его метода обратный порядок бросается в глаза, и Вольфдитрих Шмид-Коварзик называет его «совершенно необъяснимым»: он не только «перевешивает последующее изложение в примыкании к существующим политическим отношениям, но и, в сущности, подрывает предшествующие субстанциальные определения современного государства».
И он напоминает, что младогегельянцы обличали именно эту непоследовательность как «аккомодацию» к прусскому государству.
Верно ли это, решить нельзя. Что можно сказать: обратный порядок не единственный случай такого рода. То же различие между членением и проведением встречается в субъективном духе у теоретического духа — там память стоит в членении на третьем месте, а в проведении подчиняется представлению.
Там можно указать предметную причину, здесь — нет. Это не говорит в пользу политической трактовки, но отнимает у неё аргумент, будто обратный порядок у Гегеля есть нечто единичное.
Ср. [[hegel-subjektiver-geist]] (факультативно), к теоретическому духу.
Три власти в этой архитектуре направлены в первую очередь не друг против друга, а находятся в отношении взаимного опосредствования. Это решающее отличие от классического учения о разделении властей: у Локка и Монтескьё суть в том, что власти ограничивают друг друга, дабы ни одна не могла выродиться в тиранию (checks and balances); у Гегеля суть в том, что они должны действовать друг в друге как моменты целого, дабы всеобщее стало конкретной действительностью. Обе точки зрения имеют своё право: либеральная обосновывает, почему разделение властей важно как защита от концентрации власти; гегелевская обосновывает, почему разделённые власти всё же должны функционировать как единство одной политической жизни, если государство должно исполнить свой смысл.
Сословия как опосредствование. Особое место у Гегеля занимает сословный строй — как опосредствование между гражданским обществом и государством. Сословия вносят партикулярные интересы гражданского общества (субстанциальное сословие землевладельцев, промысловое сословие, всеобщее сословие чиновников) в законодательство и тем самым опосредуют между частными жизненными формами и политической всеобщностью. Сословия суть не просто представительство избирательных интересов, а институционализированная форма, в которой дифференцированные сферы гражданского общества достигают значимости в политическом процессе.
Эту концепцию сегодня следует читать исторически по нескольким причинам. Сословный порядок, к которому примыкает Гегель, распался; на его место пришла электоральная демократия с партиями, в которой представительство организовано уже не сословно, а индивидуально-эгалитарно. Но структурный вопрос, который Гегель подхватывает с сословным строем — как многообразие жизненных форм в гражданском обществе находит голос в политическом процессе, — остаётся актуальным. Современные ответы — союзы, организованные интересы, гражданско-общественные организации, участвующие в политике; также парламентское многообразие в системе с пропорциональным избирательным правом выполняет сходную функцию. Историческая критика гегелевской формы сословий не меняет того, что вопрос об опосредствовании между жизненной формой и политикой остаётся постоянным.
Чиновничество. Гегель придал чиновничеству, «всеобщему сословию» («Философия права» § 205), особый статус: оно есть тот слой, который действует не из партикулярного интереса, а по поручению всеобщего — образование, знание дела и лояльность к публичной службе суть его приметы. Эта концепция имеет реальную историческую субстанцию в прусском реформаторском чиновничестве, но она не лишена актуальности и сегодня: требование, чтобы профессиональное управление было обязано общему благу, а не партикулярным интересам отдельных акторов, есть нормативная основа современного административного государства. То, что это требование в действительности часто подрывается — политическим патронажем, лоббизмом, экономическими зависимостями, — не меняет его понятийной необходимости; оно есть условие того, что государство вообще может представлять всеобщее.
Общественное мнение. Наконец, Гегель знает сферу общественного мнения как форму, в которой граждане участвуют в политическом процессе — через дискуссию, через критику, через участие в дискурсе. Гегель имеет к этому двойственное отношение: он видит в общественном мнении как истину политического участия, так и опасность необразованного мнения, судящего без знания дела. Сегодня, в условиях массмедиа и интернета, эта двойственность стала острее — публичность обширнее, но и фрагментированнее; она более информирована, но и более подвержена манипуляции. То, что Гегель описал как структурное напряжение общественного мнения, в современных условиях углубилось, а не разрешилось.
Историческая вариация форм устройства. Внутреннее устройство государства у Гегеля, как уже сказано, ориентировано на современную форму. Но его суть — дифференциация как единство всеобщего, особенного, единичного — можно вновь обнаружить в различных исторических формах устройства, в различной конкретизации. Аристотель различает в «Политике» шесть форм устройства, в зависимости от того, правит ли один, немногие или многие, и в зависимости от того, ориентировано ли господство на общее благо или на собственный интерес, — монархия/тирания, аристократия/олигархия, полития/демократия. Здесь становится видимым вопрос об отношении единичного, особенного и всеобщего в устройстве — задолго до того, как Гегель схватывает его в понятии.
Римская республика имела изощрённое устройство, в котором различные магистраты (консулы, преторы, квесторы), сенат (как совещательное собрание патрициев) и народные собрания (для плебса) действовали друг в друге — система, в которой ни одна инстанция не могла решать в одиночку и в которой сословные конфликты между патрициями и плебеями действовали как длительно структурирующие. Полибий описал это устройство в своих «Историях» как смешанное правление, объединяющее монархические, аристократические и демократические элементы, — описание, ставшее образцом для Монтескьё и для американской конституционной дискуссии.
Средневековая Европа не имела централизованной государственности, а имела сплетение королей, ленных господ, имперских сословий, церквей, городов — отношение, в котором власть была разделена и ступенчата, с собственными формами опосредствования (рейхстаги, дворцовые съезды, сословные собрания). Современная идея единой государственной власти имела здесь свои границы.
С Локком (1689) и Монтескьё (1748) возникает классическое учение о разделении властей — Локк ещё с двумя властями (законодательной и исполнительной плюс федеративная власть), Монтескьё с тремя (законодательной, исполнительной, судебной). Суть либеральная: власти должны ограничивать друг друга, дабы предотвратить тиранию. Американская конституция 1787 года институционально разработала эту идею и связала её со сложным опосредствованием между федеральным государством и отдельными штатами; Ганс считал эту конституцию собственно сообразной понятию формой современного государства.
Современная парламентская демократия, сложившаяся в XIX и XX веках, есть другая форма: здесь вершина исполнительной власти не избирается прямо, а порождается парламентом; разделение властей между парламентом и правительством модифицируется отношением доверия (отношением большинства); юстиция остаётся независимой властью; глава государства (монарх или президент) имеет преимущественно представительскую функцию. Эта форма утвердилась как распространённая в Европе и во многих других частях света; она есть модификация американского образца, частично смягчающая его разделение властей в пользу более тесной связи законодательной и исполнительной власти.
Во всех этих вариациях можно вновь обнаружить гегелевское понятийное требование: политическая всеобщность нуждается во внутренней дифференциации, в которой всеобщее, особенное и единичное действуют как моменты целого. Как эти моменты конкретно реализуются — в каких институтах, какими процедурами, с каким положением отдельных граждан — исторически различно, и вопрос о наиболее сообразной форме в соответствующих условиях нельзя решить из одного понятия. Гегелевская архитектура есть эвристика, её конкретизация есть дело исторического развития и политической борьбы — пункт, в котором развиваемая здесь концепция противопоставляет всем попыткам вывести определённую форму устройства из одного лишь понятия своё различение генезиса и значимости.
Как власть связывает сама себя
Тем самым определена понятийная сторона, но не практическая трудность, стоящая за ней: как связать власть, над которой нет высшей? Гегель ставит вопрос не в этой форме, но он видит проблему. В лекции 1817/18 гг. он излагает тезис Канта, что свобода сохраняется только через разделение властей, и возражает: если каждая из трёх властей должна иметь в себе последнее решение и не подчинена другим, то целое «не органично», а власти суть «не моменты понятия».[2] Годом позже другая запись отмечает позитивную сторону: обособление на сословия и разделение властей есть «существенное условие в действительности государства», одна из «гарантий свободы» — и покоится «в идее жизненности».[3] Гегель, следовательно, не отвергает разделение властей, он лишь оспаривает, что его принципом является взаимная блокада.
То, что с тех пор было выработано в качестве гарантий, можно прочитать как ответ на тот же вопрос, и ни одна из них не достаточна сама по себе. [KF]
Власть делится. Кто издаёт законы, тот их не применяет; кто их применяет, тот не решает споры. Тем самым никто не может один, и каждый зависит от других.
Власть связывается процедурами. Не что решается, а как — и процедура публична, проверяема, воспроизводима.
Власть ограничивается сроком. Кто её имеет, имеет её на время, и перспектива её потерять сама есть связывание.
И за ней наблюдают. Что происходит скрыто, нельзя проверить — поэтому публичность принадлежит к устройству, даже там, где она в нём не записана.
Все четыре имеют одну и ту же структуру: власть связывает сама себя, устраивая себя так, что нарушения бросаются в глаза и имеют издержки. Над ней нет никого, кто бы это принудил. Она держится этого, пока достаточно участников хотят её этого держать — и это более слабая гарантия, чем звучит. Здесь лежит отличие от двух других правовых сфер: в гражданском обществе над спорящими стоит суд; над государством не стоит ничего, кроме него самого.[4]
Место, где начинается Маркс
Гегель говорит: в государстве примиряются противоречия гражданского общества, потому что здесь всеобщее выступает как всеобщее. Маркс отвечает: это мистификация. Действительное государство ничего не примиряет; оно есть выражение и орудие господствующего класса гражданского общества. То, что выступает как общий интерес, есть партикулярный интерес тех, кто обладает экономической властью.
Эта критика серьёзна — но её следует схватить точно. Она не бьёт по методу Гегеля и не бьёт по требованию примиряющей инстанции как таковой. Она бьёт по определённому прочтению Гегеля: по тому, в котором опосредствование в государстве выглядит уже совершённым, будто достаточно помыслить государство, чтобы выдать его задачу за решённую. В этом месте сам Гегель дал повод для критики — дикцией, колеблющейся между двумя прочтениями. Прочитанное спекулятивно-апологетически, гегелевские положения о государстве звучат как описание уже свершившегося примирения противоречий; прочитанное с точки зрения логики понятия, они обозначают задачу опосредующей инстанции, не утверждая её эмпирически-политического исполнения. Маркс разрушает формулировки, допускавшие двусмысленность, — и тем самым высвобождает заботу, лежащую под спекулятивной дикцией.
Самая резкая формулировка этой критики исходит не от самого Маркса, а от Энгельса: современное государство, какова бы ни была его форма, есть по существу капиталистическая машина, «идеальный совокупный капиталист».[5] Нужны три прояснения, чтобы формула несла и не превращалась в лозунг.
Идеальный означает не идеальный в смысле прекрасного, а: не как реальный актор, но как форма. Государство не владеет капиталами, не производит для прибыли, не конкурирует ни на одном рынке. Но оно действует в форме, которую можно понять лишь из перспективы капитала как целого.
Формула, во-вторых, не означает управления извне. Речь не о марионетках и не об элите, держащей государство в руках. Собственная институциональная форма государства воспроизводит условия, при которых может оперировать Д-Т-Д′, — никто не должен его туда направлять.
И в-третьих, определение не тождественно упрёку, будто государство односторонне представляет капиталистов. Оно структурно учитывает также интересы наёмного труда — рабочие места, социальное обеспечение, образование, инфраструктуру, — потому что, в отличие от отдельного капиталиста, имеет длинный горизонт и связано с воспроизводством целого. Именно в этом лежит его отличие от отдельного капитала, пожирающего собственные основы.
Тем самым формула есть ровно то, что нужно для критики Гегеля, и не более: определение формы, в которой государство всеобще. Оно всеобще — но как всеобщее определённого способа производства. Гегелевское понятие государства этим не опровергается, а исторически локализуется. [KF]
То же относится к единству познания и воления, которое должно обеспечить государство. Гегель описывает его, будто оно в государстве его времени действительно; Маркс показывает, что экономические условия, при которых это государство оперирует, препятствуют именно этому единству: там, где хитрость разума структурно обратилась против цели, государство не может посредством одной лишь рефлексии свести воедино то, что разошлось в гражданском обществе. То, что Гегель представляет как сознательное воление всеобщего, фактически есть познание опосредствования, которое при данных условиях не может быть исполнено. Теоретическая идея — познание того, что было бы благом, — в гегелевском государстве яснее, чем практическая идея — осуществление этого блага.
Что следует спасти, несмотря на критику
Три пункта остаются в силе.
Во-первых: прозрение, что отдельный человек свободен лишь в общности с другими, что, следовательно, вопрос о свободе есть необходимо вопрос об институтах, неопровержимо. Кто мыслит свободу как чисто индивидуальную способность, тот её упускает. Это прозрение разделяет Маркс; оно не является пунктом расхождения.
Во-вторых: прозрение, что право, мораль и нравственность нельзя разыгрывать друг против друга, но они становятся действительными лишь в своём опосредствовании, есть пребывающее учение. Кто мыслит право без моральной воли, имеет мёртвую букву; кто мыслит моральную волю без права, имеет бессильную внутренность; кто мыслит оба без нравственности, не имеет общности.
В-третьих: прозрение, что примирение противоречий должно совершаться не через их элиминацию, а через их сознательную обработку в дифференцированных институтах, есть методологическое требование, от которого не может отказаться и постбуржуазное общество. Общество, не выносящее свои противоречия в институты, выносит их на улицу, и это редко бывает лучше.
По чему можно проверить государство
Если государство не есть ни совершённое примирение, ни простое классовое орудие, встаёт вопрос, по чему можно судить, соответствует ли определённое государство своему понятию. Необходимы две проверки, и ни одна не достаточна сама по себе. [KF]
Одна спрашивает участников. Могут ли они считать этот порядок своим — не просто принимать, а одобрять? И могут ли они сказать это, не ожидая невыгод? Вторая половина вопроса важнее, ибо согласие, которое нельзя отклонить, не есть согласие.
Другая спрашивает дело. Исполняет ли порядок фактически то, для чего он существует, — независимо от того, что думают участники?
Почему необходимы обе, показывают контрпримеры. Порядок, в котором все довольны и который промахивается мимо своей задачи, существует: люди могут привыкнуть к отношениям, приносящим им вред. И порядок, исполняющий свою задачу и никем не желаемый, тоже существует: он, возможно, функционирует, но не имеет права на согласие.
К ним прибавляется третий вопрос, и он самый острый: Кто мог бы изменить это учреждение, и кого для этого следовало бы спросить? Где ответ гласит «все участники», там налицо порядок, возникший из признания. Где он гласит «те, кто с него живёт», там налицо нечто иное.
Тем самым одновременно сказано, как следует читать формулу о действительности нравственной идеи. Она не есть вывод о существующих государствах, а масштаб, которым они измеряются, — и не справка о том, что кто-то его исполняет.
Государство как оспариваемое поле
Из спора с критикой Маркса следует определение, которое Гегель не эксплицировал, но которое заложено в его позиции и становится несущим для сегодняшнего чтения: государство есть не готовое образование, противостоящее субъектам, а оспариваемое поле, на котором решается, станет ли оно действительно тем, чем должно быть по своему понятию.
Это определение действует всеобще, а не специфически для современного государства. В каждом развитом государстве есть борьба за определение всеобщего — и она не есть простое нарушение в сущности гармоничного порядка, а конститутивна для самого государства. В Афинах борьба между демократами и аристократами за форму гражданства, за участие беднейших слоёв, за вопрос богатства была длительной и сформировала афинскую историю. В Риме столкновения между патрициями и плебеями, позднее между сенатом и народными трибунами, между оптиматами и популярами были жизненной стихией республики; их окостенение в поздних гражданских войнах одновременно было концом республики. В средневековой Европе борьба между ленными господами и вассалами, между светскими и духовными властями, между городами и территориями была структурирующими столкновениями, в которых договаривалась форма политической всеобщности. В сословных конфликтах раннего Нового времени речь шла о том, должны ли сословия давать согласие князю, существуют ли представительные органы, представляющие всеобщее. Эти примеры показывают: государство везде — где оно развито — есть поле, на котором различные силы борются за определение всеобщего. То, что Ганс наметил в учении об оппозиции как необходимом моменте, есть понятийно-всеобщее определение: если государство не имеет дела с оппозициями, «то оно впадает в леность» (Ганс, указ. соч.).
Это определение отражает два симметричных ложных прочтения. Первое ложное прочтение — то, которое делает из Гегеля апологета существующего государства. Оно читает гегелевское требование — государство как действительность нравственной идеи — как описание соответственно данного государства. Кто так читает, идеализирует: он предполагает, что государство уже есть то, чем должно быть, и тем самым закрывает глаза на различие между понятием и действительностью, с которого должна начинаться всякая серьёзная политическая практика. Второе ложное прочтение — то, которое из этого различия извлекает резиньяцию. Оно говорит: если государство структурно служит экономическим силам, бессмысленно политически ангажироваться; государство нельзя изменить, потому что его структура его детерминирует. Кто так читает, упускает, что государство не монолитный блок, а сплетение институтов, аппаратов, акторов, прав и практик, в каждый момент открытое для изменения — против сопротивления, при неравных силах, но не против закона природы.
В гражданском обществе к всеобщей форме характера поля прибавляется специфическая трудность: структурные тенденции, толкающие государство к определённому, суть не только всеобщие тенденции политической всеобщности (стабилизация, самосохранение, рутина), но специфические тенденции, следующие из переплетения с капиталистической экономикой — из зависимости государственного финансирования от рынков капитала, из политической власти экономически сильных, из структурной асимметрии между капиталом и трудом, входящей в государственный аппарат. Истина здесь тоже диалектична: современное государство имеет структурные тенденции, толкающие его к определённому, — тенденции, следующие из его исторической конститутивности (особенно из переплетения с капиталом), из экономической зависимости его финансирования и из политической власти экономически сильных. Но эти тенденции не суть детерминации. Внутри структур есть просторы; против тенденций можно мобилизовать контрсилы; сами структуры могут смещаться, если борьба в них заканчивается иначе. Три примера из специфически капиталистической констелляции делают диалектику конкретной. Их следует отличать от всеобщих примеров выше (Афины, Рим, Средневековье) — они показывают специфическую форму, которую характер поля принимает в современном капиталистическом государстве.
Трудовое право в его нынешнем облике возникло не через прозрение государства, а через десятилетия борьбы рабочего движения — борьбы против сопротивления капитала, оплакивавшего каждое защитное предписание как разрушительное бремя. Оно сегодня защищает реальные интересы — максимальное рабочее время, минимальную заработную плату, защиту от увольнений. Оно одновременно есть инструмент, канализирующий конфликты в правовые формы и тем самым их усмиряющий. И то и другое истинно; одно не исключает другого. Что важно в этом определении: трудовое право есть завоевание, которого могло бы и не быть — и которое в любой момент может быть отозвано назад, если ослабеет несшая его борьба.
Защита окружающей среды имеет сходную историю. Она возникла из экологических движений и опыта катастроф, против сопротивления промышленности. Она сегодня ограничивает реальный ущерб — предельные значения эмиссий, охраняемые территории, обязанности переработки. Она одновременно сама стала полем аккумуляции — green technology как сектор роста. И здесь: завоевание реально, но оно в любой момент может быть обойдено, ослаблено или перетолковано, если ослабеют несшие его силы.
Антимонопольное право имеет другую логику. Оно не было завоёвано в первую очередь движением, а возникло из прозрения, что монополии угрожают самому рыночному порядку, — прозрение государства против отдельных крупных капиталистов во имя капитала как целого. Но оно одновременно используется движениями потребителей и малыми предприятиями, защищающимися от власти корпораций. И то и другое истинно: оно есть сохранение системы и ограничение власти.
Что эти три примера показывают вместе: современное государство не есть орудие капитала, механически исполняющее капиталистические интересы. Но оно и не нейтральная арбитражная инстанция, стоящая над интересами. Оно есть поле, на котором различные силы борются за определение того, что должно считаться всеобщим, — с неравными средствами, со структурными асимметриями в пользу экономически сильных, но без заранее установленного результата. Подробный анализ специфически капиталистической формы этого поля принадлежит исследованию капиталистического государства и должен быть проведён там.
Это определение уточняет гегелевскую позицию, не покидая её. Гегель схватил государство как действительность нравственной идеи — но часто говорил так, будто эта действительность уже дана. Коррекция, вводимая здесь, гласит: действительность нравственной идеи не тождественна соответственно существующему государству и не есть голое должное. Она действительна там, где институты соответствуют своему понятию свободы, — и в той мере одновременно масштаб и задача их непрерывной самокоррекции. [KF] Она есть то, что субъекты делают из государства, борясь на его поле за его облик.
Из этого следует практический вывод, вытаскивающий гегелевскую позицию из ловушки примирения. Кто хочет действительности нравственной идеи, не может ждать, пока государство само её породит, — оно не порождает её само, потому что его структурные тенденции тянут его в другое место. Кто её хочет, должен бороться на поле государства — и одновременно знать, что этой борьбы недостаточно, потому что экономические условия, порождающие структурные тенденции, можно изменить лишь в более широком общественном движении. Государственная политика необходима, но не достаточна. Она нуждается в дополнении внегосударственной контрвластью — профсоюзами, социальными движениями, кооперативами, альтернативными институтами. Гегелевская нравственность есть не только в государстве, но и в формах её собственной самообработки. Эти формы субъекты должны завоёвывать, потому что ни одна инстанция их не даст.
VI. Три ступени нравственности — систематическое расширение
Ср. Ганс, Naturrecht und Universalrechtsgeschichte, указ. соч., с. 117, 127; а также Ридель, указ. соч., с. 243–248. Ридель подчёркивает, что Ганс развивает учение об оппозиции как необходимом моменте государства: «Оппозиция есть истинное отрицание, долженствующее содержать в себе истинно позитивное» (Ганс, там же, с. 130; цит. по Ридель, указ. соч., с. 247). Если государство не имеет дела с оппозициями, «то оно впадает в леность» (Ганс, там же). ↩︎
Запись Ванненманна, курс 1817/18: GW 26.1, с. 157. ↩︎
Запись Хомайера, курс 1818/19, к § 118: GW 26.1, с. 311. Сходно запись курса 1819/20 (там же, с. 532): в разделении властей в новое время усматривали гарантию свободы, и это есть «идея современного времени вообще». ↩︎
Перечисление четырёх гарантий здесь разработано. ↩︎
Фридрих Энгельс, Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1878), MEW 20, с. 260. Подробно изложено в [[kapitalismus-einfuehrung:15]]. ↩︎