Commento alla Logica, Capitolo 2
L’inizio performativo
Il problema: con cosa cominciare? Ogni inizio che abbia un contenuto — Io, Dio, Materia — presuppone già definizioni ed è quindi mediato. Un inizio veramente assoluto deve essere privo di presupposti. Performativamente ciò significa: costringetevi a non pensare nulla di determinato. Cosa resta, se tralasciate tutto? Solo il pensiero vuoto che è. Questo è l’essere puro.
Ma cosa state pensando effettivamente? Non è un’intuizione, non un contenuto, non un colore, non una forma. Nel momento in cui volete fissare l’essere puro, notate performativamente che il vostro spirito è vuoto. L’essere puro, nella sua assoluta indeterminatezza, è di fatto nulla. Una mera parola che sfugge.
Provate ora l’opposto: pensate il nulla puro. Ma chi pensa il nulla, ne fa un oggetto del pensiero — un essere. Correvon annota nel 1824 la formulazione più concisa di Hegel su questo pensiero: “Vedere senza differenza non è vedere.”[1] Uno sguardo che non distingue nulla, non vede — e un pensiero che non distingue nulla, non pensa.
Hotho fissa nel 1823 un esempio in cui l’unità di essere e nulla si compie immediatamente: “Dicendo ora, esso già non è più; è l’unità di essere e non-essere.”[2] Ditevelo. La parola è appena pronunciata, che già non è più valida — eppure è valida, altrimenti non potreste dirla. Performativamente constatate: il tentativo di tenere isolati essere e nulla fallisce. Nella nostra pratica di pensiero sono indistinguibili. La loro verità non è la loro isolatezza, ma il loro continuo svanire l’uno nell’altro. Hegel ha anticipato questa obiezione nel corso e l’ha ribaltata: si dice di non poter comprendere che essere e nulla siano lo stesso, di non poterlo rappresentare — “eppure il divenire è una rappresentazione del tutto comune”. La difficoltà starebbe solo nel tener separati essere e nulla.[3] È esattamente il passo che avete appena compiuto: separati, entrambi sono insostenibili, insieme sono la cosa più ovvia del mondo.
Ora provate la posizione scettica opposta: “Non esiste alcuna verità — tutti i tentativi di fissare qualcosa falliscono.” Ma verificate questa affermazione su se stessa: è vero che non esiste alcuna verità? Se sì, esiste almeno una verità — e la frase si contraddice. Se no, allora l’affermazione stessa non è vera e non va presa in considerazione. Resta la terza via d’uscita, che oggi la maggior parte prende: né l’uno né l’altro — la frase non sarebbe affatto un’asserzione di verità, bensì un atteggiamento, una prospettiva, un gioco linguistico. Ma con ciò si rivendica una terza possibilità al di là del vero e del falso, e la domanda ritorna soltanto: questa informazione è corretta? Lo scetticismo è una contraddizione performativa: rivendica per sé ciò che nega a tutti gli altri.
Sul livello: Ciò che segue non è l’argomento di Hegel nel passaggio da essere a nulla a divenire, ma un’applicazione personale del vaglio performativo allo scetticismo globale — sviluppata in Die Wahrheit über Wahrheit. Entrambi i movimenti sono imparentati, ma non sono lo stesso: il punto di Hegel è che essere puro e nulla puro, in quanto pensieri del tutto indeterminati, non si possono tenere separati. Ciò basta per il passaggio e non necessita della confutazione dello scetticismo. [KF]
Questo non significa che essa sia superflua. È, come detto in 0.3, il passaggio necessario — solo un passaggio, però, e non una dimora. Lo scettico compie la ricerca della verità negandola.
Tre posizioni falliscono dunque simultaneamente: l’immediatezza (l’essere puro è troppo vuoto per essere fissato), lo scetticismo (contraddizione performativa — la frase rivendica per sé stessa verità) e la risposta fissata (diventa subito finita e spinge oltre). Lo scettico è un divenire che vuole arrestarsi da sé, ma che con la propria struttura enunciativa rimette in moto il movimento.
Divenire — il primo pensiero concreto
La verità non è né l’essere né il nulla, ma il loro movimento: il divenire. Il primo pensiero concreto della logica — l’unità di sorgere e perire. Ma il divenire è estremamente instabile, un fuoco che consuma se stesso. Non possiamo fissare il puro passaggio; il pensiero esige un risultato. Il divenire “collassa in sé stesso”.
Decisiva è qui la formulazione: “è passato in…” — una struttura logica, non un processo temporale. Il divenire non è un accadere nel tempo, ma la struttura che è insita nel pensiero dell’essere e del nulla.
Esserci, Qualcosa e Altro
Il risultato del divenire collassato in sé è l’esserci — “essere che è divenuto”. L’inquietudine si è placata, abbiamo una prima stabilità. L’esserci è essere con una determinatezza (qualità). Questa determinatezza è incorporata: l’esserci ha accolto in sé il non-essere. Hegel lo formula concisamente nel corso: l’esserci sarebbe “essere con una determinatezza, questa è qualità in generale, semplice determinatezza essente”; e la riflessione distinguerebbe nella qualità “la realtà e la negazione” — posta come essente, la determinatezza si chiama realtà, in opposizione ad essa negazione.[4] Entrambe sono la stessa determinatezza, viste da due lati.
Perché una qualità non si possa dire, ma solo mostrare, l’ha fissato Karl Rosenkranz in tre esempi che si imprimono nella memoria: “La parola giallo non sembra gialla; la parola causa non produce nulla; la parola acqua non è bagnata.”[5] Ne trae la conclusione che una qualità non si può né spiegare né dire, se per spiegare si intende un determinare senza mediazione e per dire la riproduzione sensibile dell’esserci. L’indicibilità cesserebbe però “non appena il concetto di una qualità venga espresso nel contesto in cui essa sta con altre qualità”.
Questa è la risposta a un’obiezione sollevata contro l’intera logica: i concetti sarebbero pallidi rispetto all’intuizione. Lo sono — presi singolarmente. Nel contesto, compiono ciò che l’intuizione non può.
L’esserci si concretizza come Qualcosa. Ma un qualcosa è definibile solo tramite ciò che non è — l’Altro. L’altro non è soltanto esterno (un secondo oggetto), ma costitutivo per il qualcosa. Senza l’altro, il qualcosa tornerebbe ad essere l’essere indeterminato. Notate il movimento performativo: cercate di tenere fermo il qualcosa, ma venite subito rimandati al suo confine e quindi all’altro. Qualcosa e altro sono perfettamente simmetrici e relazionali — la determinazione è costituzione reciproca, non un porre unilaterale.
Nel corso del 1828, Hegel porta per questo un’immagine che contiene l’intero movimento in una frase: “Salomone dice che il giorno della nascita è il giorno della morte.” Il germe della vita porterebbe già in sé la negazione di se stesso. Ne segue: “Il finito si muta. Qualcosa diventa un altro, questo è il divenire. L’altro è anch’esso un qualcosa, questo un altro e così via all’infinito.”[6]
Con ciò si dicono due cose. Primo, che la finitezza non è un limite esterno che capita al qualcosa — gli è incorporata, come al germe la morte. Secondo, che la serie qualcosa-altro-qualcosa non si interrompe. Dove ciò conduca, si mostra in 1.8: è la cattiva infinità.
Essere-in-sé ed Essere-per-altro — La doppia natura di ogni qualcosa
A cosa mi serve? Ciò che qui viene sviluppato logicamente ritorna nella ricerca della verità come esperienza: la determinatezza di una cosa si mostra in ciò che le resiste — Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 11 sviluppa questo come soluzione del contrasto tra coerenza e corrispondenza; Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 8 mostra come la resistenza si annunci nell’indagine.
Ogni persona, ogni cosa ha due lati: ciò che essa è “in sé” (la sua natura interna) e come appare per altro (il suo effetto, la sua reputazione, la sua immagine). Conoscete questo: “Io non sono affatto così” dice chi viene percepito diversamente da come si sente. Ma: raggiungiamo l’in sé solo attraverso l’essere-per-altro. Sperimento chi sono solo attraverso le mie relazioni, i miei effetti, i miei fallimenti.
Johann Eduard Erdmann ha mostrato che la lingua conosce già questa unità. Si designa “l’essere-per-altro di un oggetto, cioè il suo comportamento puramente esteriore, proprio con le stesse parole del suo essere-in-sé”: si dice che l’oggetto ha qualcosa in sé, oppure che vi è qualcosa in esso soltanto. E nell’espressione “c’è qualcosa in lui” sta al tempo stesso “che l’uomo abbia un valore interiore, significhi qualcosa in sé”.[7] La stessa parolina porta entrambi i lati — il che potrebbe essere un caso del tedesco, ma non lo è: dove due determinazioni stanno in modo tale che ciascuna è solo il negativo dell’altra, non si possono pensare l’una senza l’altra. Se l’essere-in-sé è completamente mediato dall’essere-per-altro — è dunque ancora “in sé”? Questa tensione non è risolvibile, ma produttiva: spinge il pensiero oltre.
Determinazione, natura e limite — La struttura della finitezza
Pensate a voi stessi: determinazione — ciò che dovete essere, le vostre possibilità, il vostro potenziale. Natura — come siete plasmati dalle circostanze esterne: la famiglia, la società, il caso. Limite — ciò che non siete, ciò che non potete: i vostri confini. La tensione tra il dover-essere e il dover-fare non è un difetto, ma la struttura stessa dell’esistenza umana. Per la ricerca della verità vale lo stesso: essa deve trovare la verità, ma deve farlo con mezzi finiti. Chi nega questa finitezza diventa dogmatico. Chi vi si arrende diventa scettico. Chi la elabora fino in fondo diventa saggio.
Limite, finitezza, cattiva e vera infinità
Il limite è il luogo di tensione performativa estrema: qui il qualcosa è e non è più. Il limite non appartiene interamente né all’interno né all’esterno — non è solo la fine, ma il principio del qualcosa.
Quando il limite viene esperito come mancanza, sorge il dover-essere: la determinazione e la barriera si divaricano. Il qualcosa vuole andare oltre il suo limite, ma resta di fatto limitato. Ogni conoscenza raggiunta è finita e spinge oltre.
Quando il qualcosa infrange la sua barriera, nasce un nuovo qualcosa — anch’esso limitato, anch’esso in procinto di infrangersi, ad infinitum. Questa è la cattiva infinità: il progresso infinito (n+1), una ripetizione estenuante della stessa contraddizione, nessuna soluzione. Performativamente sperimentate qui la noia dell’e così via — la fuga del pensiero che non arriva mai. Hegel nomina esattamente questo nel corso, e come ragione, non come effetto collaterale: diventerebbe troppo noioso, “perché ciò che si fa è solo la ripetizione di una e la stessa cosa, e non si avanza di un passo rispetto a prima”. E cita Zenone: “è lo stesso, dire mille volte una e la stessa cosa, o dirla una volta sola”.[8]
La ragione di ciò sta nel nostro stesso procedimento. Facciamo dell’infinito un mero indeterminato — la negazione del finito — e poi pretendiamo che sia determinato. La frase di Hegel a riguardo: “Non possiamo raggiungerlo, perché lo abbiamo fatto tale.”[8:1]
Nell’ultima lezione del 1831, Hegel collega questo a un argomento che ritornerà per l’apparenza: “se abbiamo l’infinito, lo abbiamo dapprima solo così come abbiamo Dio prima della creazione del mondo. Se abbiamo l’infinito così solo, è la cattiva infinità, come Dio non è quello vero se non si manifesta, egli è il creare.”[9] Un infinito che non si fa finito è tanto poco infinito quanto un Dio che non appare è divino. La stessa figura ricompare nel capitolo 6.
Due indicazioni di provenienza chiariscono perché questa infinità si chiami “cattiva”. Da un lato questo progresso sarebbe ciò che Spinoza chiamava “l’infinito dell’immaginazione” — non l’infinito del pensiero.[10] Dall’altro la valutazione risale fino ai greci: in Platone l’ápeiron, l’illimitato e l’indeterminato, sarebbe il cattivo, e il péras, il limite, “il superiore”.[11] La scelta lessicale di Hegel non è dunque un giudizio che egli porti dall’esterno, bensì la ripresa di una distinzione molto antica. La cattiva infinità è l’infinità della rappresentazione, che va sempre più oltre perché non sa rappresentarsi nient’altro. E ciò che l’intelletto ritiene infinito è perciò “in fondo solo un finito”; il vero infinito invece “non è fuori”.[12]
La svolta: considerate il movimento del progresso nel suo insieme. Il qualcosa trapassa in un altro. Ma questo altro è esso stesso un qualcosa. Nel trapasso non accade dunque più nulla di nuovo — il qualcosa nell’altro torna a sé stesso. La linea si piega in cerchio. La vera infinità è “l’essere-presso-di-sé nell’altro” — che concretamente significa: se imparate una lingua straniera, incontrate l’estraneo. Ma più la sapete bene, più riconoscete in essa voi stessi — i vostri stessi pensieri in nuova veste. Siete “presso di voi nell’altro”. L’infinito non è là fuori, al di là del finito, ma il processo del ritorno a sé. La libertà come relazione a sé nell’altro: non arbitrio, non fuga, ma ricchezza. Hegel lo dice nel corso esattamente così: “La libertà che è solo fuga non è libertà, è solo una libertà negativa.”[13]
È importante ciò che accade con la cattiva infinità. Non viene rigettata: “Questa infinità non viene qui confutata, ma appagata.”[13:1] Il progresso infinito aveva ragione nel dire che si deve andare oltre ogni limite; aveva torto solo nell’assunzione che da ciò non risultasse mai nulla. Hegel dà due formule per questo. La frase di Spinoza, l’infinito sarebbe “affirmatio sui” — l’uguaglianza di sé con sé. E la grammatica latina: duplex negatio affirmatio. La negazione della negazione è l’affermativo.[13:2]
Sulla scelta lessicale: Hegel dice sempre “cattiva” e “vera”, non “cattiva” e “buona”. Non è un caso, ma già l’applicazione di ciò che la dottrina del giudizio svilupperà più tardi come giudizio di concetto (cap. 10): lì si giudica se una cosa corrisponda al proprio concetto — “questa casa è ben costruita” significa che corrisponde a ciò che una casa deve essere. Esattamente questo dice Hegel qui: la cattiva infinità non corrisponde al proprio concetto, resta ferma al mero andare oltre. E poiché una cosa che corrisponde al proprio concetto si chiama appunto vera, “vera” è l’espressione più precisa per ciò che “buona” vorrebbe intendere. La formula contraria diffusa in letteratura, “buona infinità”, non è dunque formata in modo scorretto — solo non è la parola di Hegel, e fa perdere il nesso con il concetto di verità.
Essere-per-sé e passaggio alla quantità
Nell’essere-per-sé — la forma più alta di relazione a sé qualitativa — il qualcosa si riferisce ormai solo a se stesso, come uno puro. Ma l’uno è esclusivo: respinge tutto il resto (repulsione) e pone così molti altri uno. Poiché tutti gli uno sono qualitativamente identici, sono indistinguibili — ciò che resta è solo la molteplicità, il quanto. La qualità si toglie da sé e conduce alla quantità.
Compite questo: pensate un “uno” — un puro sé che si delimita da tutto l’altro. Ora provate a distinguerne un secondo “uno”. Qual è la differenza? Entrambi sono pura relazione a sé. Non potete distinguere qualitativamente l’uno dall’altro. Il passaggio non è un’affermazione, ma un fallimento nel tentativo di distinguere.
Lezioni sulla scienza della logica, trascrizione Correvon, corso 1824: GW 23.1, p. 258. ↩︎
Trascrizione Hotho, corso 1823: GW 23.1, p. 185. ↩︎
Lezioni sulla scienza della logica, trascrizione Rolin, corso 1829: GW 23.2, p. 591. Così anche Karl Hegel nel 1831 (ivi, p. 723): “che il divenire è la verità dell’essere e del nulla”. ↩︎
Lezioni sulla scienza della logica, trascrizione Kehler, corso 1825: GW 23.1, p. 326. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, Erster Theil: Die Vernunft. Wissenschaft der logischen Idee, Königsberg 1850, § 18 (p. 17). ↩︎
Trascrizione Libelt, corso 1828: GW 23.2, p. 489. Hegel aggiunge lì: “La vita è passaggio nella morte, e la morte passaggio nella vita, come dicono gli indiani.” ↩︎
Erdmann, Grundriss der Logik und Metaphysik, 3ª ed., Halle 1848, § 41 con nota 1–3. ↩︎
Trascrizione Karl Hegel, corso 1831: GW 23.2, p. 737. ↩︎
Trascrizione Libelt, corso 1828: GW 23.2, p. 490. ↩︎
Ivi, p. 490. ↩︎
Trascrizione Good, corso 1817: GW 23.1, p. 78. ↩︎
Trascrizione Libelt, corso 1828: GW 23.2, pp. 491 s. ↩︎ ↩︎ ↩︎