Commento alla Logica, Capitolo 7
La realtà come unità di interno ed esterno
La realtà è più del semplice essere-dato (logica dell’essere) o dell’esistenza (logica dell’apparenza). La realtà è ciò che agisce — da „wirken" (agire, produrre effetto). Un’ombra esiste, ma è a malapena reale. Un errore esiste, ma non ha realtà duratura. La realtà è l’unità di essenza ed esistenza: qualcosa è reale quando, per un fondamento interno, deve necessariamente essere così.
Possibilità e necessità
Possibilità formale: «Tutto ciò che non è contraddittorio è possibile.» Priva di contenuto. La critica di Hegel: «Non c’è quindi discorso più vuoto di quello su una simile possibilità.» Meno uno sa, più ritiene possibile — per questo i bambini hanno una «grande fantasia»: non perché siano particolarmente creativi, ma perché non conoscono ancora gli ostacoli. Il rovescio: più sappiamo del mondo, più «impossibilità» conosciamo — non è una perdita, ma un guadagno di senso della realtà. Ma attenzione: Peter Ustinov avvertiva che in vecchiaia si sa così tanto — «comprese molte cose che non sono così». Gli anziani possono «sapere» cose che non sono più vere. I cambiamenti di paradigma mettono in discussione gli assiomi dello schema esplicativo finora valido — ciò che ieri era considerato «impossibile» oggi è realtà. L’intuizione della sociologia della scienza (Planck/Kuhn): il nuovo spesso si afferma solo quando i sostenitori del vecchio sono morti. Ciò corrisponde alla struttura S³ della vita (cap. 19): autodifferenziazione — il sapere si articola in scuole e paradigmi; autoconservazione — ogni paradigma si riproduce attraverso la formazione e le istituzioni; autosuperamento — il singolo scienziato muore, ma proprio per questo la scienza si rinnova. La «mortalità» degli scienziati non è soltanto una circostanza deplorevole, ma condizione di possibilità dei cambiamenti di paradigma.
Possibilità reale: Interroga le condizioni concrete. Una ghianda possiede DNA e macchinario cellulare (fondamento), ha bisogno di terra, acqua, luce (condizioni). Quando tutte le condizioni sono pienamente presenti, la cosa entra in esistenza — non come una lista da spuntare, ma come un sistema che si chiude. Allora essa deve verificarsi.
Lo metta in pratica: pensi a una conoscenza che per lei si è «chiusa» — un momento di illuminazione in cui tutto ha trovato posto. Qual è stato il momento della chiusura? Era l’aggiungersi di un’ultima evidenza — o la chiusura di un intero nesso, in cui le evidenze all’improvviso si sostenevano reciprocamente? Proprio questa chiusura è il rovesciamento da «probabilmente vero» a «deve essere così».
La casualità come transizione. Tra possibilità e necessità si colloca una categoria che viene facilmente saltata e senza la quale il passaggio non si dà.
Ciò che è possibile e diventa reale, senza che si possa indicare perché proprio esso e non il suo contrario, si dice contingente. Il contingente è l’unità di possibilità e realtà nella loro forma immediata: è, ma potrebbe anche non essere.
Il punto decisivo è che questa determinazione si supera da sé. Il contingente infatti non è privo di fondamento - ha delle condizioni, e dove tutte le condizioni sono presenti, esso si verifica necessariamente. Contingente non significa dunque: senza fondamento. Significa: il fondamento si trova al di fuori di ciò che viene considerato.
La contingenza è dunque la necessità vista dal lato incompleto. Chi coglie il nesso in modo sufficientemente ampio trova le condizioni; chi lo coglie in modo ristretto trova la contingenza. Ed è per questo che la contingenza trapassa nella necessità: non perché il caso scompaia, ma perché si rivela dipendente dalla porzione considerata.
In pratica: chi dice «è stato un caso» fa con ciò un’affermazione sulla portata della propria osservazione, non sulla cosa stessa. Non si tratta di determinismo - resta aperto se ogni nesso possa essere colto in modo completo. Ma esso vieta di assumere il caso come spiegazione.
Compatibilità reciproca (compossibilità): Non solo «A è possibile?», ma «A e B possono essere possibili insieme?» Pensi a due desideri che si escludono a vicenda: «Voglio risparmiare al massimo» e «Voglio vivere nel lusso». Formalmente ciascuno è possibile di per sé, ma insieme sono incompatibili. La domanda dialettica: la contraddizione si può risolvere in una forma superiore (per esempio: investire in modo accorto nel lungo periodo)? Conseguenza etica: il test di giustizia è in sostanza un test di compatibilità reciproca — ciò che voglio per me può sussistere insieme con ciò che tutti gli altri vogliono per sé? Approfondimento: esempio strutturale: accumulazione di capitale e sostenibilità ecologica come incompatibilità generata strutturalmente — non risolvibile a livello individuale, richiede una trasformazione strutturale. Sviluppato in [[kapitalismus-transformieren]] (opzionale).
Sostanza e causalità
La realtà si condensa nella sostanza — non però come un sostrato morto, bensì come potenza che pone e ritira le sue proprietà mutevoli (accidenti). Spinoza come «sfondo oscuro»: la sua unica sostanza (Deus sive Natura) risolve elegantemente il problema di Descartes — invece di due sostanze separate (estensione, pensiero) che una ghiandola pineale dovrebbe ricongiungere, Spinoza concepisce entrambe come attributi di una stessa unica sostanza. Ciò che Descartes separa e che Leibniz riunisce soltanto tramite una «corrispondenza prestabilita» (armonia prestabilita), in Spinoza è fin dall’inizio uno. All’interno di ogni attributo vi sono infiniti modi — le cose singole (questo tavolo, quel pensiero). La critica di Hegel: Spinoza spiega che vi siano modi (essi seguono dalla natura di Dio come i 180° seguono dal triangolo), ma non come l’unica sostanza si differenzi in molti modi — da dove venga la dinamica interna che fa divenire dall’unico infinito le molte cose finite. La sostanza ha modi, ma non li genera a partire da un’attività interna. Essa riposa in un’eterna identità con sé stessa. L’ampliamento di Hegel: la sostanza deve diventare soggetto — deve differenziarsi attivamente, non semplicemente «avere» modi. La differenziazione non è un difetto, bensì il modo in cui la sostanza si realizza.
“La cosa stessa” — Il principio di verità della logica dell’essenza
Tra apparenza (cap. 6) e realtà effettiva (cap. 7) si colloca un passaggio che Hegel chiama “la cosa stessa”. Provate a fare questo: in una discussione qualcuno dice: “Veniamo al punto.” Cosa intende? Non una determinata prospettiva, ma ciò di cui tutte le prospettive parlano — il punto di riferimento comune. “La cosa stessa” è ciò che, attraverso tutte le rappresentazioni soggettive, si mostra come ciò di cui in realtà si tratta. Non è né l’interno (l’essenza nascosta) né l’esterno (la superficie), ma l’unità di entrambi: ciò che si mostra nella cosa, e la cosa che si mostra. Questo è il principio di verità della logica dell’essenza: la verità non è qualcosa di nascosto che dobbiamo cercare, ma ciò che risulta da sé nel rapporto onesto con i fenomeni.
La Causalità — Tre Gradi
Compia il passaggio: Perché la sostanza non basta? Perché essa spiega cosa sta dietro ai fenomeni, ma non perché qualcosa accade. Il passaggio alla causalità è il passo che porta da “Cosa c’è?” a “Perché accade?”
1. Causalità formale: causa -> effetto come relazione astratta. “La tempesta ha abbattuto l’albero.” Suona semplice, ma è problematico: cos’è “la tempesta”? Un complesso di differenze di pressione, temperature, umidità del suolo — “l’unica causa”, se la si osserva con precisione, si dissolve in infinite condizioni. L’obiezione scettica di Hume: noi non vediamo mai la causazione, ma solo la successione temporale. La risposta di Hegel: Hume ha ragione nel dire che la causalità formale è insufficiente — ma ha torto nel ritenere che si tratti solo di abitudine. La causalità deve svilupparsi.
2. Causalità determinata (finita): la causa si perde nell’effetto — entra in esso e viene poi “consumata”. Il fiammifero è bruciato dopo aver acceso la candela. Ogni effetto diventa causa del successivo (effetto domino): A causa B, B causa C, all’infinito. Questa è la cattiva infinità della causalità — il regresso senza fine. In pratica ciò significa: se qualcuno chiede “Qual è stata la causa?”, la risposta onesta è sempre: “Non esiste la causa, ma una rete di condizioni.” Chi insiste su un’unica causa semplifica in modo ideologico.
3. Causalità infinita (libera): la causa permane nell’effetto — non si perde. Immagini concettuali: il sole irradia e non si consuma (nelle scale temporali umane). L’insegnante insegna e non per questo diventa più stupido, ma più saggio. Queste immagini illustrano la struttura logica, ma non la dimostrano — la dimostrazione sta nel ripercorrere con il pensiero i gradi della causalità stessi. La svolta decisiva: l’effetto reagisce a ritroso sulla causa. L’allievo cambia il maestro. L’effetto diventa causa della causa -> reciprocità d’azione.
Interazione — La forma più alta della logica dell’essenza
Provate a farlo: prendete una relazione causale apparentemente unilaterale — “l’educazione forma il bambino”. Vero. Ma: anche il bambino forma chi lo educa. E quale bambino è, determina quale educazione avviene, la quale a sua volta determina quale bambino ne risulta. Non esiste un primo e un secondo fissi — entrambi si costituiscono reciprocamente nel processo. Una volta che l’avete visto, non troverete più una causalità puramente unilaterale in nessun luogo.
Nell’interazione, A e B si costituiscono reciprocamente: ogni momento è al tempo stesso determinante e determinato, entrambi sono solo in questa reciproca determinazione. La teoria forma l’osservazione, l’osservazione corregge la teoria. Il linguaggio forma il pensiero, il pensiero trasforma il linguaggio. Offerta e domanda si determinano a vicenda — non esiste un “prezzo di mercato” che esista indipendentemente da entrambe.
Il grado più alto: l’interazione si riconosce come interazione. Non è più solo determinazione reciproca di fatto, ma determinazione reciproca che sa di sé stessa. Che cosa significa concretamente? Una coppia che comprende di formarsi a vicenda può dare a questa formazione una configurazione consapevole. Una scienza che comprende che teoria ed empiria si determinano reciprocamente può organizzare questo processo metodicamente.
La verità della necessità è la libertà
Se A è determinato da B e B da A, allora il sistema A–B determina se stesso. La determinazione esterna (necessità/causalità) si rovescia in autodeterminazione — il che, in senso performativo, significa: chi riconosce di essere determinato da rapporti può cominciare a configurare questi rapporti consapevolmente. Questa è la nascita logica della libertà. Tre livelli: necessità cieca (le leggi agiscono, ma non vengono comprese — la pietra cade), necessità conosciuta (si comprende il perché di una cosa dover essere così — il fisico comprende la gravitazione), necessità libera (l’essere pensante riconosce che è lui stesso a compiere le strutture — il filosofo riconosce che applica le categorie, non semplicemente le subisce). La libertà non è arbitrio, ma necessità riconosciuta e fatta propria.