Comentário à Lógica, Capítulo 2
O início performativo
O problema: com o que começar? Todo início que tem um conteúdo — Eu, Deus, Matéria — já pressupõe definições e é, com isso, mediado. Um início verdadeiramente absoluto precisa ser sem pressupostos. Performativamente, isso significa: force-se a não pensar nada determinado. O que resta, quando você deixa tudo de lado? Apenas o pensamento vazio de que isso é. Isso é o ser puro.
Mas o que você está pensando, afinal? Não é uma intuição, nenhum conteúdo, nenhuma cor, nenhuma forma. No momento em que você quer fixar o ser puro, você percebe performativamente que sua mente está vazia. O ser puro, em sua indeterminação absoluta, é de fato Nada. Uma mera palavra, que escapa.
Tente agora o contrário: pense o Nada puro. Mas quem pensa o Nada faz dele um objeto do pensamento — um ser. Correvon registra, em 1824, a formulação mais concisa de Hegel para esse pensamento: “Ver sem diferença não é ver.”[1] Um olhar que nada distingue não vê — e um pensamento que nada distingue não pensa.
Hotho registra, em 1823, um exemplo em que a unidade de ser e nada pode ser vivenciada de forma imediata: “Ao dizer Agora, ele já não é mais; é a unidade de ser e não-ser.”[2] Diga isso para si mesmo. Mal a palavra é pronunciada, já não é mais verdadeira — e, no entanto, é verdadeira, senão você não poderia dizê-la. Performativamente, você constata: a tentativa de manter ser e nada isolados fracassa. Em nossa prática de pensamento, eles são indistinguíveis. Sua verdade não é seu isolamento, mas o fato de desaparecerem constantemente um no outro. Hegel antecipou essa objeção no curso e a inverteu: dir-se-ia que não se pode compreender que ser e nada sejam o mesmo, que não se pode representá-lo — “e, no entanto, o devir é uma representação totalmente corrente”. A dificuldade estaria apenas em manter ser e nada separados.[3] É exatamente esse o passo que você acabou de dar: separados, ambos são insustentáveis; juntos, são o mais evidente do mundo.
Agora experimente a posição cética contrária: “Não existe nenhuma verdade — todas as tentativas de fixar algo fracassam.” Mas examine essa frase à luz de si mesma: é verdade que não existe verdade? Se sim, existe ao menos uma verdade — e a frase se contradiz. Se não, então a própria afirmação não é verdadeira e não precisa ser levada em conta. Resta a terceira saída, que hoje a maioria escolhe: nem uma coisa nem outra — a frase não seria de forma alguma uma afirmação de verdade, mas uma atitude, uma perspectiva, um jogo de linguagem. Mas com isso reivindica-se uma terceira possibilidade além do verdadeiro e do falso, e a pergunta apenas retorna: essa informação é correta? O ceticismo é uma contradição performativa: reivindica para si mesmo o que nega a todos os outros.
Quanto ao nível: o que segue não é o argumento de Hegel na transição do ser ao nada e ao devir, mas uma aplicação própria do exame performativo ao ceticismo global — desenvolvida em Die Wahrheit über Wahrheit. Os dois movimentos são aparentados, mas não são o mesmo: o ponto de Hegel é que ser puro e nada puro, como pensamentos completamente indeterminados, não podem ser mantidos separados. Isso basta para a transição e não precisa da refutação do ceticismo. [KF]
Isso não significa que ela seja supérflua. Ela é, como dito em 0.3, a passagem necessária — mas apenas uma passagem, não uma morada. O cético realiza a busca da verdade ao negá-la.
Três posições fracassam, portanto, simultaneamente: a imediatidade (o ser puro é vazio demais para ser fixado), o ceticismo (contradição performativa — a frase reivindica para si mesma a verdade) e a resposta fixada (torna-se imediatamente finita e continua avançando). O cético é um devir que quer imobilizar a si mesmo, mas que, por meio da própria estrutura de sua afirmação, coloca o movimento novamente em marcha.
Werden — o primeiro pensamento concreto
A verdade não é nem o ser nem o nada, mas o seu movimento: o devir (Werden). O primeiro pensamento concreto da lógica — a unidade entre surgir e perecer. Mas o devir é extremamente instável, um fogo que se consome a si mesmo. Não podemos fixar a transição pura; o pensamento exige um resultado. O devir “desmorona sobre si mesmo”.
Decisivo aqui é a formulação: “transitou para” — uma estrutura lógica, não um processo temporal. O devir não é um acontecimento no tempo, mas a estrutura que é inerente ao pensamento do ser e do nada.
Ser-aí, Algo e Outro
O resultado do devir que colapsou em si mesmo é o Ser-aí — “ser que se tornou”. A inquietação se aquietou, temos uma primeira estabilidade. O Ser-aí é ser com uma determinidade (qualidade). Essa determinidade está embutida: o Ser-aí acolheu em si o não-ser. Hegel formula isso concisamente na aula: o Ser-aí seria “ser com uma determinidade, esta é qualidade em geral, simples determinidade sendo”; e a reflexão distinguiria na qualidade “a realidade e a negação” — posta como sendo, a determinidade chama-se realidade; em oposição a isso, negação.[4] Ambas são a mesma determinidade, vista por dois lados.
Por que uma qualidade não pode ser dita, mas apenas mostrada, Karl Rosenkranz registrou em três exemplos que ficam gravados na memória: “A palavra amarelo não tem aparência amarela; a palavra causa nada produz; a palavra água não é molhada.”[5] Ele extrai daí a conclusão de que uma qualidade não pode ser nem explicada nem dita, se por explicar se entende uma determinação sem mediação e por dizer a reprodução sensível do Ser-aí. Mas a indizibilidade cessaria “assim que o conceito de uma qualidade for enunciado no contexto em que ela se relaciona com outras qualidades”.
Esta é a resposta a uma objeção levantada contra toda a lógica: os conceitos seriam pálidos diante da intuição. E são — tomados isoladamente. No contexto, realizam o que a intuição não pode realizar.
O Ser-aí se concretiza como Algo. Mas um Algo só é definível por aquilo que ele não é — o Outro. O Outro não é apenas externo (um segundo objeto), mas constitutivo para o Algo. Sem o Outro, o Algo voltaria a ser o ser indeterminado. Observe o movimento performativo: você tenta reter o Algo, mas é imediatamente remetido ao seu limite e, com isso, ao Outro. Algo e Outro são inteiramente simétricos e relacionais — a determinação é constituição recíproca, não uma posição unilateral.
Na aula de 1828, Hegel traz para isso uma imagem que contém todo o movimento numa única frase: “Salomão diz que o dia do nascimento é o dia da morte.” O germe da vida traria em si, ao mesmo tempo, a sua própria negação. Disso decorre: “O finito se transforma. Algo se torna um Outro, isto é o devir. O Outro é também um Algo, este um Outro, e assim por diante ao infinito.”[6]
Com isso, duas coisas ficam ditas. Primeiro, que a finitude não é uma barreira externa que atinge o Algo do lado de fora — ela lhe é embutida, como a morte é embutida no germe. Segundo, que a série Algo–Outro–Algo não se interrompe. Aonde isso leva, mostra-se em 1.8: é a má infinitude.
Ser-em-si e ser-para-outro — A dupla natureza de cada Algo
Para que preciso disso? O que aqui se desenvolve logicamente retorna, na busca da verdade, como experiência: a determinidade de uma coisa se mostra naquilo que lhe resiste — Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 11 desenvolve isso como a superação do conflito entre coerência e correspondência; Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 8 mostra como a resistência se manifesta na investigação.
Toda pessoa, toda coisa tem dois lados: o que ela é “em si” (sua natureza interior) e como ela aparece para outro (seu efeito, sua reputação, sua imagem). Você conhece isso: “Não sou assim” diz alguém que é percebido de modo diferente do que sente ser. Mas: só chegamos ao em-si através do para-outro. Só experimento quem sou por meio das minhas relações, dos meus efeitos, dos meus fracassos.
Johann Eduard Erdmann mostrou que a linguagem já conhece essa unidade. Costuma-se designar “o ser-para-outro de um objeto, isto é, seu comportamento meramente exterior” exatamente com as mesmas palavras que seu “ser-em-si”: diz-se que o objeto tem algo em si, ou que há apenas algo nele. E na expressão “há algo nele” estaria contido, ao mesmo tempo, “que o homem tem um valor interior, que significa algo em si”.[7] A mesma palavrinha carrega os dois lados — o que poderia parecer um acaso do alemão, mas não é: onde duas determinações estão de tal modo que cada uma é apenas o não da outra, elas não podem ser pensadas uma sem a outra. Se o ser-em-si é inteiramente mediado pelo ser-para-outro — ainda é, afinal, “em si”? Essa tensão não é solucionável, mas produtiva: ela impulsiona o pensamento adiante.
Determinação, constituição e limite — A estrutura da finitude
Pense em você mesmo: determinação — o que você deve ser, suas possibilidades, seu potencial. Constituição — como você é moldado pelas circunstâncias externas: família, sociedade, acaso. Barreira — o que você não é, o que não pode: suas fronteiras. A tensão entre o dever-ser e o ter-de-ser não é um defeito, mas a estrutura da existência humana. Para a busca da verdade vale o mesmo: ela deve encontrar a verdade, mas precisa trabalhar com meios finitos. Quem nega essa finitude torna-se dogmático. Quem se entrega a ela torna-se cético. Quem a trabalha a fundo torna-se sábio.
Limite, finitude, má infinitude e verdadeira infinitude
A fronteira (Grenze) é o lugar de tensão performativa extrema: aqui o algo é e já não é mais. A fronteira não pertence inteiramente nem ao interior nem ao exterior — ela não é apenas o fim, mas o princípio do algo.
Quando a fronteira é vivenciada como carência, surge o dever-ser (Sollen): a determinação e a barreira se afastam uma da outra. O algo quer ir além de sua fronteira, mas permanece de fato limitado. Todo conhecimento alcançado é finito e impulsiona para além de si.
Quando o algo rompe sua barreira, surge um novo algo — também este limitado, também este rompendo, ad infinitum. Essa é a má infinitude: o progresso sem fim (n+1), uma repetição fatigante da mesma contradição, sem solução alguma. Performativamente, você experimenta aqui o tédio do e assim por diante — a fuga do pensamento que nunca chega a lugar nenhum. É exatamente isso que Hegel nomeia no curso, e o faz como razão, não como efeito colateral: tornar-se-ia tedioso demais, “porque o que se faz é apenas a repetição de uma e a mesma coisa, e não se avança um único passo além de onde já se estava antes”. E ele cita Zenão: “é o mesmo dizer uma e a mesma coisa 1000 vezes, ou dizê-la apenas uma vez”.[8]
A razão disso está em nosso próprio procedimento. Fazemos do infinito o meramente indeterminado — a negação do finito — e então exigimos que ele seja determinado. A frase de Hegel a esse respeito: “Não podemos alcançá-lo porque o fizemos tal.”[8:1]
Na última preleção de 1831, Hegel liga isso a um argumento que reaparecerá mais tarde no capítulo sobre o Fenômeno: “quando temos o infinito, o temos assim, primeiramente, sozinho, tal como temos Deus antes da criação do mundo. Quando temos o infinito assim sozinho, isso é a má infinitude, assim como Deus não é o verdadeiro se não se manifesta — ele é criar.”[9] Um infinito que não se faz finito é tão pouco infinito quanto um Deus que não aparece é divino. A mesma figura reaparece no capítulo 6.
Duas indicações de origem esclarecem por que essa infinitude se chama “má”. Por um lado, esse progresso seria aquilo que Spinoza chamou de “o infinito da imaginação” — não o infinito do pensamento.[10] Por outro lado, a avaliação remonta aos gregos: em Platão, o ápeiron, o ilimitado e indeterminado, seria o mau, e o péras, a fronteira, “o superior”.[11] A escolha de palavras de Hegel não é, portanto, um juízo trazido de fora, mas a retomada de uma distinção muito antiga. A má infinitude é a infinitude da representação, que segue sempre adiante porque não consegue representar-se outra coisa. E aquilo que o entendimento toma por infinito é por isso “no fundo apenas um finito”; o verdadeiramente infinito, ao contrário, “não está fora”.[12]
A ruptura: considere o movimento do progresso como um todo. O algo passa a um outro. Mas esse outro é, ele mesmo, um algo. Na transição, portanto, nada de novo acontece mais — o algo chega ao outro a si mesmo. A linha se curva formando um círculo. A infinitude verdadeira é o “estar-junto-de-si-no-outro” — o que, concretamente, significa: quando você aprende uma língua estrangeira, você encontra o estranho. Mas quanto melhor você a domina, mais reconhece nela a si mesmo — seus próprios pensamentos em nova roupagem. Você está “junto de si no outro”. O infinito não está lá fora, para além do finito, mas é o processo de retorno a si. Liberdade como autorrelação no outro: não arbítrio, não fuga, mas riqueza. Hegel o diz exatamente assim no curso: “A liberdade que é apenas fuga não é liberdade nenhuma, é apenas uma liberdade negativa.”[13]
Importa aqui o que acontece com a má infinitude. Ela não é refutada: “Essa infinitude não é aqui refutada, mas realizada.”[13:1] O progresso sem fim tinha razão ao afirmar que é preciso ir além de toda fronteira; errava apenas ao supor que disso nunca resultava nada. Hegel indica duas fórmulas para isso. A frase de Spinoza, de que o infinito é “affirmatio sui” — a igualdade dele consigo mesmo. E a gramática latina: duplex negatio affirmatio. A negação da negação é o afirmativo.[13:2]
Sobre a escolha das palavras: Hegel diz sempre “má” e “verdadeira”, não “má” e “boa”. Isso não é acaso, mas já a aplicação daquilo que a doutrina do juízo desenvolverá mais tarde como juízo de conceito (cap. 10): ali se avalia se uma coisa corresponde ao seu próprio conceito — “esta casa está bem construída” significa que ela corresponde ao que uma casa deve ser. É exatamente isso que Hegel diz aqui: a má infinitude não corresponde ao seu conceito, permanece presa ao mero prosseguir. E, como uma coisa que corresponde ao seu conceito se chama, por isso mesmo, verdadeira, “verdadeira” é a expressão mais precisa para aquilo que “boa” quereria dizer. A fórmula alternativa “boa infinitude”, corrente na literatura, não está, portanto, mal formada — apenas não é a palavra de Hegel, e ela desperdiça a conexão com o conceito de verdade.
Ser-para-si e transição para a quantidade
No ser-para-si — a forma mais elevada da autorrelação qualitativa — o algo se relaciona apenas consigo mesmo, como puro Um. Mas o Um é exclusivo: repele tudo o mais (repulsão) e, com isso, põe muitos outros Uns. Como todos os Uns são qualitativamente idênticos, são indistinguíveis — o que resta é apenas a multiplicidade, o quanto. A qualidade se supera a si mesma e conduz à quantidade.
Realize isso: pense em um “Um” — um puro si-mesmo que se delimita de tudo o mais. Agora tente distinguir dele um segundo “Um”. Qual é a diferença? Ambos são pura autorrelação. Você não consegue distinguir qualitativamente um do outro. A transição não é uma afirmação, mas um fracasso na tentativa de distinção.
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição Correvon, curso de 1824: GW 23.1, p. 258. ↩︎
Transcrição Hotho, curso de 1823: GW 23.1, p. 185. ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição Rolin, curso de 1829: GW 23.2, p. 591. Igualmente Karl Hegel, 1831 (ibid., p. 723): “que o devir é a verdade do Ser e do Nada”. ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição Kehler, aula de 1825: GW 23.1, p. 326. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, Primeira Parte: A Razão. Ciência da Ideia Lógica, Königsberg 1850, § 18 (p. 17). ↩︎
Transcrição Libelt, aula de 1828: GW 23.2, p. 489. Hegel acrescenta ali: “A vida é passagem para a morte, e a morte, passagem para a vida, como dizem os indianos.” ↩︎
Erdmann, Grundriss der Logik und Metaphysik, 3ª ed., Halle, 1848, §41, notas 1–3. ↩︎
Nachschrift Karl Hegel, Kolleg 1831: GW 23.2, S. 737. ↩︎
Nachschrift Libelt, Kolleg 1828: GW 23.2, S. 490. ↩︎
Ebd., S. 490. ↩︎
Nachschrift Good, Kolleg 1817: GW 23.1, S. 78. ↩︎
Nachschrift Libelt, Kolleg 1828: GW 23.2, S. 491 f. ↩︎ ↩︎ ↩︎