Комментарий к Логике, Глава 2

Kai Froeb

Комментарий к Логике, Глава 5

Переход и новая форма движения

Тезис Гегеля: «Истина бытия есть сущность». Это звучит загадочно, но означает нечто простое: если вы последовательно продумаете каждое якобы непосредственное определение, вы натолкнётесь на структуры опосредования — не за поверхностью, а в ней самой. Гегель настаивает: сущность «не за явлением», она «вышла наружу». Сущность не есть вещь за вещами, а структура опосредования, присущая всему являющемуся. «Сущность есть видимость себя в самой себе» — в переводе: то, что предстаёт как просто поверхность (видимость), есть не меньше, чем сущность, а тот способ, каким сущность себя показывает. Видимость не есть обман, но манифестация. Как улыбка не скрыта за радостью, а есть радость, которая себя показывает. Гегель говорит в лекциях четырьмя словами: «Сущности видимость существенна». И подробнее: «Для сущности несущественное не несущественно; она есть лишь через своё негативное отношение к бытию».^[1] У сущности нет ничего, из чего она состояла бы, кроме её отношения к тому, что не есть она сама.

Что происходит, когда об этом забывают, Гегель показывает на примере, в котором виден весь масштаб логики сущности. Если взять сущность саму по себе — «тождественное с собой, в котором исчезают все прочие определения», — остаётся лишь «простая видимость». Его суждение об этом: «Это лишь caput mortuum; с таким знанием о Боге знаешь ещё очень мало».^[1:1] Выражение происходит из алхимии и обозначает негодный остаток после перегонки. Сущность, от которой отняты все определения, есть именно это: остаток, а не результат.

Осуществите различие: в логике бытия бытие переходило в ничто — одно исчезало, приходило другое. Попробуйте теперь иное: помыслите тождество. Чтобы мыслить тождество, вы должны знать, от чего нечто тождественно, — следовательно, вам нужно различие. Но различие есть лишь различие от тождества. Ничто не исчезает! Оба остаются, оба нуждаются друг в друге, оба видятся друг в друге, как в зеркале. Это важнейший методологический разрез всего произведения.

То, что логика сущности одновременно есть труднейшая часть, Гегель говорит в лекциях без прикрас: «Это труднейшая часть логики, потому что здесь в этих категориях нет точек покоя». И он указывает основание: «Бытие, наличное бытие есть непосредственное, покоящееся; здесь же всегда есть двоякое: тождественное с собой и одновременно его отношение к иному — в этом трудность».^[2] Кому в этой части труднее, чем в логике бытия, тот, следовательно, прав — категории больше нельзя удерживать по отдельности.

Один языковой признак сопровождает переход. В бытии говорилось есть: нечто есть красное, есть большое, есть дом. В логике сущности, как замечает Гегель, выступает «категория обладания»: вещь имеет свойства, субстанция имеет акциденции.^[2:1] Обладание одновременно разделяет и связывает — свойство не есть вещь, но принадлежит ей; оно имеет своё бытие «в ином, им обладают». Обращайте в дальнейшем внимание на это слово: где оно появляется, там задействована рефлексивная структура. [KF]

Проблема соответствия

Классический вопрос «Как моя мысль (внутреннее) достигает мира (внешнего)?» разрешается в рефлексивное отношение. Внутреннее и внешнее не являются готовыми противоположностями, а взаимно конституируются на основе сопротивления. Сопротивляющееся в опыте и есть критерий различения. Соответствие оказывается частным случаем когерентности — а именно когерентности с сопротивляющимися моментами опыта.

Проделайте это (Эксперимент 30): Попробуйте резко провести границу между внутренним и внешним. Где кончается ваше мышление, где начинается мир? Любая попытка резкого разграничения терпит неудачу — но различие между тем, чем вы можете манипулировать, и тем, что вам сопротивляется, становится сразу очевидным.

Три формы рефлексии — сердцевина логики сущности

Эта часть решающая для всего произведения. Кто понимает три формы рефлексии, тот может ориентироваться в любой гегелевской триаде. Рефлексия проходит три формы:

Полагающая рефлексия: самоотнесение, пустая. Мышление у самого себя, кружится по кругу без содержания. Тавтология. «A = A» — не ложна, но ничего не говорит.

Внешняя рефлексия: отношение к иному, внешнее. Мышление наталкивается на предположенное, которое оно само не положило — на сопротивление. Оно подводит категории под данное, но связь остаётся случайной. Естествоиспытатель, который прикладывает схему к природе — почему именно эту?

Определяющая рефлексия: единство обеих. Познаёт: предположенное само есть положенное — но необходимо положенное. Усмотрение необходимости. Рефлексия попадает «под господство своей положенности» — связана с тем, что сама произвела.

Почему именно три? Гегель не обосновывает это число особо; оно вытекает из хода дела. Задним числом можно сказать, что его держит: полагающая рефлексия сама по себе остаётся пустой, внешняя сама по себе — безосновной — две в отдельности не дают устойчивого определения. И порядок не переставим: отношение к иному предполагает самоотнесение, единство — оба.

Является ли их собственно три или больше — при этом худший вопрос, чем кажется. Каждый из трёх моментов можно далее расчленить, и тогда их станет пять, семь или девять; кто расщепляет средний момент, потому что там стоят две противоположные точки зрения, приходит к четырём. Где речь идёт о видах — органы животного, части машины —, их может быть сколько угодно. Троичность обозначает форму движения, а не число членов; заменить её другим числом столь же возможно, сколь и несущественно, пока движение остаётся тем же. Чем действительно измеряется расчленение, развивает Systematisches Denken, Kapitel 12 (опционально).

Область действия — и предостережение. Та же троичная фигура возвращается в нескольких местах: в моментах метода (рассудочный, диалектический, спекулятивный), в членении логики бытия, сущности и понятия. Это делает формы рефлексии удобным доступом.

Но не единственным. В гегелеведении есть склонность делать одну основную операцию ключом ко всему. Кандидатов много: три момента метода, три формы рефлексии, в-себе и для-себя феноменологии, рефлективные определения, моменты понятия A-B-E, умозаключение, последовательность механизма, химизма и телеологии, идея жизни. Каждый из этих подходов может показать, что вся логика читается по его образцу, и ни один не ложен. Только при этом легко упускаются из виду три вещи: что операции сами сначала развиваются (кто делает позднейшую ключом к более раннему, читает назад), что они не совпадают друг с другом (виды рефлексии не то же самое, что моменты метода), и что их вес смещается — в логике бытия на переднем плане стоит переход, в логике сущности — свечение, в логике понятия — саморазвитие.

Практическая сторона этой структуры — как различать пустую самоотнесённость, внешне привнесённые категории и порядок, следующий из самого дела, — развивает Systematisches Denken, Kapitel 15 (опционально) как различие живой и механической систематики.

Рефлективные определения — грамматика сущности

Здесь Гегель разрабатывает «законы мышления» не как статические аксиомы, а как динамические процессы. Каждое рефлективное определение имеет двойственный характер: как положенность оно отсылает к другому; как рефлексия-в-себя оно кажется самостоятельным.

А. Тождество: «A = A» нуждается в различии, чтобы быть определённым.

Проделайте это: Подумайте «A = A». Удерживайте эту мысль. Что вы на самом деле мыслите? Предложение кажется очевидным, но оно ничего не говорит. Чтобы понять, что такое A, вам уже пришлось отличить A от не-A. Кто говорит «A = A», тот уже дифференцировал — A как субъект и A как предикат — не одно и то же. Гегель делает из этого формальный аргумент, и он уже содержится в печатном тексте: «Форма предложения уже противоречит ему, так как предложение обещает различие между субъектом и предикатом, но не даёт того, чего требует его форма» (Энциклопедия, т. 1, § 115, прим.). В лекциях он говорит короче: «Сама форма предложения здесь находится в противоречии, ибо есть требует, чтобы проводилось различие между субъектом и предикатом»^[3].

Кристиан Ибер выявил суть этой критики как противоречие между сказыванием и подразумеванием. Кто защищает закон тождества, ссылается на то, что «тождество не есть разность, а тождество и разность различны». Подразумевается, что тождество само по себе, изолированно, есть нечто истинное. Но говорится, что оно отлично от разности — то есть что оно в самом себе имеет разность.^[4] Рассудок опровергает себя не тем, что он утверждает, а тем, как он вынужден это утверждать. Высказывание о тождестве предполагает различие, которое оно хочет отрицать — причём уже тем, что является предложением.

Для закона противоречия ему достаточно одного примера: если помыслить «какую-либо существующую вещь», то она «одновременно есть она сама и другое — например, Георг IV есть король Англии».^[3:1] Тот же самый человек есть он сам и некоторый сан.

Гегель при этом возражает не против законов мышления, а против их формы: «Излишне придавать им форму законов. Эти законы неистинны, поскольку каждая такая форма высказывается сама по себе как существенная, а это односторонне».^[3:2] То, что они говорят, правильно; ложно брать каждое само по себе за целое. И он добавляет условие, при котором тождество имеет силу: «Если я говорю: абсолютное есть тождество, то это совершенно правильно, только при этом не должно сниматься различие» — именно таков упрёк в адрес системы тождества. Практическая значимость: последовательность необходима, но понятия развиваются. Абсолютизация ведёт к эссенциализму.

Б. Различие в трёх ступенях: (1) Разность — внешнее, безразличное различие. (2) Равенство/неравенство — сравнивающее различие, нуждается в tertium comparationis. (3) Противоположность — соотносящееся с собой различие. Положительное и отрицательное определяются взаимно.

Проделайте это: Подумайте свет — без всякой мысли о тьме. Невозможно. Понятия полярно соотнесены друг с другом: каждое определено только через своё иное. Это не слабость мышления, а сама структура определённости.

В. Противоречие: не ошибка, а двигатель. «Все вещи сами по себе противоречивы» (Гегель). Продуктивное противоречие движет развитием, деструктивное ведёт к параличу.

Г. Основание: разрешение противоречия через интеграцию. Три формы: формальное основание — тавтология, ничего не объясняет (мольеровская virtus dormitiva). Реальное основание — отлично от обоснованного, но одного его недостаточно. Достаточное основание — тотальность всех условий: лишь когда все вместе, обоснованное наступает необходимо. Двойное движение: аналитическое (от обоснованного к основанию) и синтетическое (от основания к обоснованному).

Существование, вещь и материи

Полное основание толкает к явлению. «Сущность должна являться» — истина, которая была бы принципиально недоступна, истиной не является.

Проделайте это (Эксперимент 36): Отмыслите все свойства золота — цвет, плотность, проводимость, точку плавления. Что останется? Ничего. Золото есть единство своих свойств. «Вещь в себе» (без свойств) — пустая абстракция.

Предостережение Гегеля от фиктивных материй: теплород, электрическая материя, душевная субстанция — гипостазированные свойства, а не настоящие вещества. Но форма связи столь же реальна, как и материи. Вода есть H₂O в определённой структуре — свойства эмергентно возникают из соединения.

Комментарий к Логике, Глава 6

От видимости к явлению

Сначала одно решающее прояснение: видимость не есть то же, что явление. Видимость есть способ, которым сущность показывает себя из самой себя, — ещё до того, как мы имеем явление как собственную категорию. Подумайте об айсберге: то, что видно над водой, не ложно — это необходимое самообнаружение всего айсберга на поверхности. Видимость принадлежит сущности. Кто её просто вычёркивает, теряет вместе с ней и сущность. Критический вопрос не «видимость или сущность?», а: как показывает себя сущность?

Отсюда фундаментальное положение (§ 131): «Сущность должна являться». Сущность есть своё явление. Кто ищет за явлениями подлинную сущность, которая никогда себя не показывает, тот ищет ничто. Не доверяйте теориям, утверждающим, будто истинная действительность принципиально невидима и распознаваема лишь для посвящённых. Сущность манифестирует себя — иначе она не сущность.

Явление, следовательно, не обман, а реальная манифестация. «Явление есть наличное бытие сущности». В лекциях Гегель говорит без обиняков: «Сущность сама есть в своей видимости, она вышла наружу, она не за явлением. То, что является, есть сущность».^[5]

И он доводит это до теологического вывода, потому что там на кону стоит больше всего: «Бог является в мире, мир есть его вечная видимость […] Бог не есть Бог, если он не является».^[5:1] Кто допускает сущность, которая принципиально себя не показывает, тот имеет не скрытую сущность, а не имеет никакой.

Закон есть сохраняющийся порядок в смене — не вне явлений, а в них самих. Различная строгость:

Тип	Характер	Примеры
Законы природы	Строгие, без исключений	Гравитация, термодинамика
Социальные закономерности	Тенденциозные, с исключениями	Предложение/спрос, власть развращает
Психологические закономерности	Статистически значимые	Повторение усиливает научение

Гегель определяет закон явления так: «если нечто есть так, то есть и иное; одно не может быть без другого; это внутренняя связь, определённое отношение друг к другу». И постичь закон означает «в одном содержательном определении знать одновременно его другое».^[6]

Его пример — не закон природы, а правовой, и он одновременно проясняет, почему его теория наказания выглядит именно так: преступление есть «отрицание разумной воли», нечто ничтожное в себе и для себя; наказание есть «проявленный поступок как ничтожность». Поэтому «в одном определении преступления заключено наказание, которое выступает как другое состояние. Это закон».^[6:1] Не судья связывает деяние и наказание; связь заключена в самом деянии. То, что гегелевское учение о наказании не может быть теорией устрашения, решается здесь, в логике. [KF]

Различение важно: не всякая регулярность есть закон в строгом смысле. Но и тенденциозные закономерности имеют познавательную значимость.

Содержание и форма

Три ступени возрастающей адекватности: (1) Внешняя форма — как будто форма наложена на содержание. (2) Адекватная форма — соответствие. (3) Абсолютная форма — самоформирование содержания. Метод не нейтрален по отношению к содержанию — как поиска истины принадлежит самой истине (перформативный принцип).

Три существенных отношения

Постепенное углубление опосредования — от статического отношения к полной взаимности:

1. Целое и части: статичны, взаимны, но тавтологичны — оба лишь отсылают друг к другу. Иногда целое кажется первым (язык прежде слов), иногда части (стена из кирпичей). Истина: оба равноизначальны. Граница: остаётся статичным, не хватает внутренней динамики.

2. Сила и обнаружение: динамичны, кажется, что объясняют больше, чем целое/части, — теперь у нас есть принцип, который порождает явления. Но критический вопрос: действительно ли сила что-то объясняет? Пример Гегеля: «Опиум усыпляет, потому что обладает снотворной силой» — здесь мы лишь удвоили явление, а не объяснили его. Сила и обнаружение имеют одно и то же содержание в различной форме. Объяснения через силу становятся проблематичными, когда они (а) действительно пустые удвоения («Он умеет считать, потому что у него счётные способности»), (б) преждевременно обрывают вопрос («Он просто одарён» — там, где следовало бы спрашивать дальше) или (в) используются идеологически (одарённость индивидуализирует общественные проблемы).

Но не всякая речь о силах пуста, и различение важнее критики. Кто говорит «этот ребёнок математически одарён», тот не просто удваивает; он называет паттерн, который связывает различные достижения и позволяет ожидать будущих, — быстрое схватывание структур, самостоятельный перенос на новое, упорство в трудном. Это больше, чем «он умеет считать, потому что умеет считать».

Поэтому вопрос не в том, дозволено ли говорить о силах, а в том, что происходит с такой речью: лишь утверждается ли паттерн или также показывается? Служит ли он первым шагом к объяснению — тогда он легитимен и часто неизбежен — или заменой объяснения? Кто отмахивается от всякой речи о силах как от мнимого объяснения, упускает, что наука регулярно именно так и начинается: сначала называют связь, затем её проясняют.

Тем не менее явление здесь легче схлопывается в тавтологию, чем при целом/частях, причём по основанию, заключённому в самом деле: сила и обнаружение имеют одно и то же содержание в различной форме. Что даёт сила, так это не объяснение, а объявление о том, что объяснение можно было бы найти. Где это объявление исполняется, категория была полезна; где оно принимается за само исполнение, она есть противоположное.

3. Внутреннее и внешнее: полностью взаимны. Тезис Гегеля: «Что внутренне, то имеется и внешне, и наоборот; явление не показывает ничего, чего не было бы в сущности, и в сущности нет ничего, что не было бы манифестировано» (Энциклопедия, т. 1, § 139).

Осуществите это: рассмотрите человека — каков его внутренний характер? Откуда вы это знаете? Из поступков, слов, жестов — из внешнего. Попытайтесь представить себе характер, который никогда не обнаруживается в поступках. Что остаётся? Ничего определённого. Характер есть способ, каким некто поступает, говорит, ведёт себя, — а не нечто скрытое за этим.

Итог — три отношения как путь познания:

Отношение	Что оно даёт	Граница
Целое/части	Описание структуры	Нет объяснения
Сила/обнаружение	Попытка объяснения	Схлопывается в тавтологию
Внутреннее/внешнее	Единство описания и объяснения	—

Критика Канта: кантовская «вещь в себе» есть внутреннее, которое принципиально не обнаруживается вовне. Возражение Гегеля: (1) «Вещь в себе» сама есть мысль — она уже познана как непознаваемая. (2) Внутреннее, которое никогда не обнаруживается, не есть нечто определённое. Нет истинного мира за миром явлений — истина есть в явлении.

Комментарий к Логике, Глава 7

Действительность как единство внутреннего и внешнего

Действительность есть нечто большее, чем одно лишь наличное бытие (логика бытия) или существование (логика явления). Действительность — это то, что действует — от действовать. Тень существует, однако она едва ли действительна. Заблуждение существует, однако не обладает устойчивой действительностью. Действительность есть единство сущности и существования: нечто действительно, если оно в силу внутреннего основания необходимо должно быть таким.

Возможность и необходимость

Формальная возможность: «Возможно всё, что не противоречит себе». Бессодержательна. Критика Гегеля: «Нет поэтому более пустого разговора, чем разговор о такой возможности». Чем меньше человек знает, тем больше он считает возможным — поэтому у детей большая фантазия: не потому, что они особенно творческие, а потому, что они ещё не знают препятствий.

Гегель делает из этого в лекциях практический вывод, который заземляет раздел. Пустая возможность есть «тривиальнейшая форма рефлексии и пустота рассудка — возиться с ней» — и она поражает особенно того, кто хочет быть проницательным и осторожным и при этом «приходит к представлению, что возможно и иное, что это можно мыслить ещё и иначе». В практическом отношении это выглядит так: «Люди, которые не могут решиться, имеют только возможность. Если бы мы хотели действовать, лишь будучи совершенно уверены в своём деле, мы могли бы сделать мало».^[7]

Лекарство он называет сразу же, и это не призыв к решительности: пустая возможность «возникает тогда, когда не вошли в содержание». Кто углубляется в дело, тот теряет число возможностей не от мужества, а от знания. Обратное утверждение: чем больше мы знаем о мире, тем больше невозможностей нам известно — это не потеря, а приобретение чувства реальности. Но осторожно: Питер Устинов предупреждал, что в старости знаешь так много — «включая многие вещи, которые не таковы». Старики могут знать вещи, которые больше не верны. Смены парадигм ставят под вопрос аксиомы прежней объяснительной схемы — то, что вчера считалось невозможным, сегодня реальность. Науковедческий вывод (Планк/Кун): новое часто утверждается лишь тогда, когда вымирают сторонники старого. Это соответствует С³-структуре жизни (гл. 19): самодифференциация — знание разделяется на школы и парадигмы; самосохранение — каждая парадигма воспроизводится через образование и институты; самоснятие — отдельный учёный умирает, но именно благодаря этому наука обновляется. Смертность учёных есть не только прискорбное обстоятельство, а условие возможности смены парадигм.

Реальная возможность: спрашивает о конкретных условиях. У жёлудя есть ДНК + клеточная машинерия (основание), ему нужны земля, вода, свет (условия). Когда все условия полностью наличествуют, вещь вступает в существование — не как список, который вычёркивают, а как система, которая замыкается. Тогда она должна наступить.

Осуществите это: подумайте о познании, которое для вас замкнулось, — о моменте озарения, когда всё совпало. Чем был момент замыкания? Присоединением одного последнего свидетельства — или замыканием целой связи, в которой свидетельства вдруг стали взаимно поддерживать друг друга? Именно это замыкание есть переход от вероятно истинного к должно быть так.

Случайность как переход. Между возможностью и необходимостью стоит категория, которую легко пропускают и без которой переход не следует.

Нечто, что возможно и становится действительным, причём нельзя указать, почему именно оно, а не противоположное, называется случайным. Случайное есть единство возможности и действительности в их непосредственной форме: оно есть, но могло бы и не быть.

Суть в том, что это определение снимает само себя. Ибо случайное не безосновно — у него есть условия, а где налицо все условия, оно наступает необходимо. Случайно, следовательно, не означает: без основания.

Здесь, однако, надо отвести одно смешение, которое напрашивается и превратило бы Гегеля в Лапласа. Это положение не гласит, будто всё детерминировано, а мы лишь не заглянули достаточно далеко, — как если бы случайность была только нашим незнанием. У Гегеля она есть действительное определение действительности, а не пробел в нашем знании. Сказано следующее: случайное имеет условия, однако эти условия ещё не делают его определённость необходимой из его собственного понятия. Необходимость возникает не оттого, что мы достаточно долго ищем, а оттого, что вся связь условий постигается как сама себя опосредующая. [KF]

Розенкранц нашёл для оборотной стороны — того, что мелочь может решить всё, — ряд, который не забывается: «Одна секунда, один день, одна линия, один дюйм, одно слово, один камень, одна искра, одно пятно крови, один грех и т. д. — этого одного как раз достаточно, чтобы в сочетании с данными обстоятельствами, данными вещами, данными лицами и событиями породить именно эту, а не иную действительность».^[8]

Его диагноз попадает точно в точку: именно потому, что крошечное изменение могло бы повести всё иначе, такая связь кажется случайной. «Но эта возможность есть обман лишь возможного». Что наступило, наступило потому, что сошлись все условия, — другие возможности никогда не были возможностями.

Гегель придаёт случайному при этом достоинство, которое удивляет: «Случайное имеет высокую ценность, оно есть существование, не зависящее от другого, а непосредственное». Его пример — органическое: оно сохраняет само себя и имеет «в себе принцип жизни, не зависеть от другого». И он делает вывод: «поскольку мы противопоставляем необходимому как зависимому случайное как независимое, постольку случайное свободно, не детерминировано другим».^[9]

Это идёт вразрез с обычным ожиданием, будто Гегель хочет объяснить случайность прочь. Он видит в ней, напротив, первый, ещё неразвитый облик самостоятельности — и тем самым след, по которому логика идёт вплоть до свободы. Кто принимает случайное лишь за недостаток объяснения, теряет нить, ведущую к 7.11. Более широкий контекст может сделать видимыми условия случайного события — однако этим его случайность не растворяется в простое незнание. Случайным остаётся то, что при данных условиях может быть, а может и не быть, поскольку его определённый облик не следует из его собственного понятия. И потому случайность переходит в необходимость: не потому, что случай исчезает, а потому, что он оказывается зависимым от взятого фрагмента.

Практически: кто говорит это было случайностью, часто говорит тем самым нечто о радиусе своего рассмотрения. Но не всегда — и различение необходимо проводить: кое-что случайно, потому что мы не охватываем связь; другое остаётся случайным, даже если мы её охватываем, потому что его определённый облик не следует из его понятия. Это не детерминизм — остаётся открытым, поддаётся ли всякая связь полному схватыванию. Но это запрещает принимать случай за объяснение.

Совместимость (компоссибильность): не только «Возможно ли A?», но «Могут ли A и B быть возможны вместе?» Подумайте о двух желаниях, которые взаимно исключают друг друга: «Я хочу максимально экономить» и «Я хочу жить роскошно». Формально каждое возможно само по себе, но вместе они несовместимы. Диалектический вопрос: можно ли разрешить противоречие в более высокой форме (например: разумно инвестировать в долгосрочной перспективе)? Этическое следствие: проверка на справедливость есть в ядре проверка на совместность — может ли то, чего я хочу для себя, совместимо существовать с тем, чего все другие хотят для себя? Углубление: структурный пример: накопление капитала и экологическая устойчивость как структурно порождаемая несовместимость — не разрешимая индивидуально, требующая трансформации структуры. Подробно разработано в Kapitalismus transformieren (факультативно).

Субстанция и причинность

Действительность сгущается в субстанцию — но не как в мёртвый субстрат, а как в мощь, которая полагает и забирает назад свои изменчивые свойства (акциденции). В гейдельбергской лекции 1817 года Гегель говорит, что имеется в виду под «мощью»: «Только субстанция обладает мощью в мире. […] Всякая мысль, все идеи и все законы, всё, что оказывает воздействие в мире, есть лишь мощь, которая есть субстанция».^[10] Мощь означает здесь не принуждение, а то, что нечто несёт на себе. Спиноза как тёмный фон: его единая субстанция (Deus sive Natura) разрешает проблему Декарта — вместо двух разделённых субстанций (протяжение, мышление), которые должна соединять шишковидная железа, Спиноза понимает обе как атрибуты одной и той же единой субстанции. То, что Декарт разделяет, а Лейбниц соединяет лишь через предустановленное соответствие (предустановленная гармония), у Спинозы с самого начала едино. Внутри каждого атрибута существует бесконечно много модусов — единичные вещи (этот стол, та мысль). То, как Гегель рассматривает Спинозу, меняется от первой лекции к последней, и это различие поучительно. В 1817 году в Гейдельберге сказано кратко: «Спинозовская философия есть истинная точка зрения, из которой можно исходить», но «спинозизм останавливается на субстанции и становится тем самым односторонним».^[10:1] В 1831 году, в последнем курсе перед смертью, Гегель начинает иначе — сначала он защищает Спинозу: «В спинозизме встречается то же недоразумение: говорят, будто это пантеизм и атеизм». И лишь затем указывает границу: «этого, однако, недостаточно, ибо Бог есть субстанциальный субъект, субстанциальный дух».^[11]

Возражение остаётся тем же, но стоит в конце, а не в начале. Кто хочет преодолеть позицию, должен сначала защитить её от её плохих критиков. [KF]

Критика Гегеля: Спиноза объясняет, что модусы существуют (они следуют из природы Бога, как из треугольника следует 180°), но не как единая субстанция дифференцируется на множество модусов — откуда берётся внутренняя динамика, которая позволяет многим конечным вещам становиться из единого бесконечного. Субстанция имеет модусы, но не порождает их из внутренней деятельности. Она покоится в вечном самотождестве. Расширение Гегеля: субстанция должна стать субъектом — она должна деятельно дифференцироваться, а не просто иметь модусы. Дифференциация — не дефект, а способ, которым субстанция реализует себя.

«Сама суть дела» — Принцип истины логики сущности

Между явлением (гл. 6) и действительностью (гл. 7) находится переход, который Гегель называет «сама суть дела». Проделайте это мысленно: В споре кто-то говорит: «Перейдём к делу». Что он имеет в виду? Не определённую перспективу, а то, о чём говорят все перспективы — общую точку отсчёта. «Сама суть дела» есть то, что показывает себя сквозь все субъективные представления как то, о чём собственно идёт речь. Она не есть ни внутреннее (скрытая сущность), ни внешнее (поверхность), а единство обоих: то, что показывается в деле, и само дело, которое себя показывает. Это и есть принцип истины логики сущности: истина не есть нечто скрытое, что мы должны искать, а то, что получается само собой при добросовестном обращении с феноменами.

Причинность — Три ступени

Проследите переход: Почему субстанция недостаточна? Потому что она объясняет, что стоит за явлениями, но не почему что-то происходит. Переход к причинности — это шаг от «Что там есть?» к «Почему это происходит?»

1. Формальная причинность: причина -> действие как абстрактное отношение. «Буря повалила дерево». Это звучит просто, но проблематично: что такое буря? Комплекс перепадов давления, температур, влажности почвы — одна причина при ближайшем рассмотрении распадается на бесконечно многие условия. Скептическое возражение Юма: мы никогда не видим причинение, только временную последовательность. Ответ Гегеля: Юм прав, что формальная причинность недостаточна, — но неправ, что это лишь привычка. Причинность должна развиваться.

2. Определённая (конечная) причинность: Причина теряется в действии — она переходит в него и затем исчерпывается. Спичка сгорела, после того как зажгла свечу. Каждое действие становится причиной следующего (эффект домино): A вызывает B, B вызывает C, ad infinitum. Это дурная бесконечность причинности — бесконечный регресс. Практически это означает: если кто-то спрашивает «Что было причиной?», честный ответ всегда таков: «Не существует единственной причины, а есть сеть условий». Кто настаивает на одной причине, тот идеологически упрощает.

3. Бесконечная (свободная) причинность: Причина сохраняется в действии — она не теряется. Мыслительные образы: Солнце излучает и не расходуется (в человеческих масштабах времени). Учитель преподаёт и от этого не становится глупее, а умнеет. Эти образы иллюстрируют логическую структуру, но не доказывают её — доказательство заключается в продумывании самих ступеней причинности. Решающий поворот: действие реагирует на причину обратно. Ученик изменяет учителя. Действие становится причиной причины -> взаимодействие.

Переход: Почему не останавливаются на ряде A вызывает B вызывает C? Потому что действие воздействует обратно на причину, причём с необходимостью. Джули Мэйби точно описывает этот шаг: Причина должна воздействовать на действие, чтобы снять непосредственность, которую действие приобрело в своей реакции. Реакция сохраняет эту непосредственность — она показывает, что у действия действительно было нечто собственное, — и одновременно уничтожает её, потому что после этого действие больше не стоит независимо.^[12]

Тем самым ряд не продлевается, а замыкается: то, что выступало как второе, воздействует обратно на первое и делает его тем, что оно есть.

Взаимодействие — высшая форма логики сущности

Проследите это: Возьмите на первый взгляд одностороннее каузальное отношение — «воспитание формирует ребёнка». Верно. Но: ребёнок формирует и воспитателей. А то, какой это ребёнок, определяет, какое воспитание имеет место, а оно, в свою очередь, определяет, какой ребёнок возникает. Нет фиксированного первого и второго — оба взаимно конституируются в этом процессе. Как только вы это однажды увидели, вы больше нигде не найдёте чисто односторонней каузальности.

Во взаимодействии A и B взаимно конституируют друг друга: каждый момент есть и определяющий, и определяемый; оба суть лишь в этом взаимоопределении. Теория формирует наблюдение, наблюдение корректирует теорию. Язык формирует мышление, мышление меняет язык. Предложение и спрос взаимно определяют друг друга — не существует рыночной цены, которая была бы независима от них обоих.

Чего взаимодействие не осуществляет: оно не познаёт себя. Связь взаимного определения ничего не знает о себе — это относится уже к стороне понятия (ср. 7.11). Что это означает конкретно? Пара, которая понимает, что она взаимно формируется, может сознательно направлять это формирование. Наука, которая понимает, что теория и эмпирия взаимно определяют друг друга, может организовать этот процесс методически.

Истина необходимости есть свобода

Здесь надо избежать одного напрашивающегося короткого замыкания. Можно было бы сказать: если A определяется через B, а B через A, то система A–B определяет сама себя, и это и есть свобода. Это неверно, и опровержение легко получить: термостат, система «хищник–жертва», любой контур регулирования взаимно определяют себя. Из этого не следует ни свободы, ни понятия. [KF]

Что взаимодействие действительно даёт, так это негативный результат, и он значителен: исчезает жёсткое различие причины и действия. Каждый член есть и то и другое, и тем самым показано, что определение не приходит извне — одностороннее определение другим снято. Не более того. Единство связи имеется, но оно лишь найдено, а не положено как собственное.

Понятие схватывает то же единство позитивно: как самоопределение, которое не просто находит свои различия, а полагает их как свои собственные моменты и остаётся в них у себя.

Джули Мейби нашла для этого различия формулу, которая делает его осязаемым: до сих пор единство определялось снизу — элементами, которые оно охватывает. Теперь оно порождает своё определение сверху, собственной деятельностью.^[13] Именно в этом состоит отличие от контура регулирования: тот определяется своими членами, понятие определяет их. Это отличие от контура регулирования — у него есть его члены, он их не полагает. Гегель говорит в лекциях кратко: необходимость «слепа, не имеет в себе цели; понятие, напротив, есть ясное, прозрачное, понимающее само себя».

Лишь этим достигнута свобода, причём в том определении, которое разворачивает глава 13: «быть у самого себя, но не абстрактным образом, а быть у самого себя в содержании определения». Не обратная связь, а узнавание собственного определения. Три ступени: слепая необходимость (законы действуют, но не поняты — камень падает), познанная необходимость (усматривается, почему это должно быть так — физик понимает гравитацию), свободная необходимость (мыслящее существо познаёт, что оно само осуществляет структуры, — философ познаёт, что он применяет категории, а не просто претерпевает их). Свобода не есть произвол, но познанная и усвоенная необходимость.

Комментарий к Логике, Глава 8

Спиралевидная структура логики сущности

Логика сущности воспроизводит одни и те же базовые паттерны на каждом более высоком уровне рефлексии. Ключевая таблица:

Уровень	Полагающая (тавтология)	Внешняя (произвольность)	Определяющая (интеграция)
Определения рефлексии	Тождество (A=A)	Различие (A≠B)	Основание (A, потому что B)
Явление	Существование	Вещь/свойства	Внутреннее = Внешнее
Действительность	Формальная возможность	Реальная возможность	Необходимость
Причинность	Причина полагает действие	Действие полагает причину	Взаимодействие

Три формы рефлексии из 5.5 подтверждают себя как особенно эффективный ключ к логике сущности и как повторяющийся структурный паттерн: кто их понял, тот может ориентироваться на этих уровнях.

Четыре базовых паттерна — набор инструментов

Паттерн	Формула	Диагноз
Тавтология	«A есть только A»	Пустое удвоение, ничего не объясняет
Произвольность	«Всё можно принять за X»	Внешнее соотнесение, критерий отсутствует
Интеграция	«Если наличествуют все X, то Y»	Систематическое единство, но ещё статичное
Взаимодействие	«A и B взаимно конституируют друг друга»	Высшая форма опосредствования

Только интеграция и взаимодействие дают полные объяснения. Тавтологии и произвольности — предупреждающие сигналы.

Движение логики сущности: от описания к объяснению к единству

Три существенных отношения (гл. 6.7–6.9) образуют движение, соответствующее научному процессу познания: Целое и части — сначала мы наблюдаем структуры (описание). Сила и её проявление — затем мы объясняем их через силы и механизмы (попытка объяснения, которая коллапсирует в тавтологию). Внутреннее и внешнее — наконец мы понимаем, что само явление есть манифестация своей сущности (единство описания и объяснения). Та же последовательность ступеней встречается в модальностях: формальная возможность (всё мыслимо) -> реальная возможность (при каких условиях?) -> необходимость (условия замыкаются в целое).

Этическое измерение логики сущности

Три следствия, выходящие за рамки простого диагноза: первое развёрнуто у Гегеля (Философия права, §§137–140), второе извлечено из логики сущности, хотя сам Гегель его там не делает, третье — предвосхищение философии права: (1) Против морали внутренней убеждённости: кто утверждает, что у него благие намерения, но поступает дурно, есть дурной. Внутреннее без внешнего — ничто. (2) Против атомизма: никто не сделан сам собой. Мы конституированы отношениями. Это меняет приписывание ответственности. (3) За нравственность: определяющая рефлексия имеет практический аналог — сознательное единство субъективного намерения и объективного института. Как это разворачивается в праве, семье, обществе и государстве, развивает Hegels Rechtsphilosophie (факультативно).

Практическая значимость логики сущности

Для науки: три формы рефлексии (полагающая/внешняя/определяющая) — диагностический инструмент для объяснений. Если объяснение тавтологично («Опиум усыпляет из-за своей усыпляющей силы») -> полагающая рефлексия, диагноз: пусто. Если объяснение произвольно (корреляции без понимания причинности) -> внешняя рефлексия, диагноз: ещё не постижение. Только когда объяснение показывает внутреннюю необходимость -> определяющая рефлексия, диагноз: действительное понимание.

Для личной жизни: диалектика явления и сущности учит: не доверяй первому впечатлению, но и не презирай его. Оно явление — не обман, но и не целое. Взаимодействие учит: в каждых отношениях ты формируешь другого и формируешься сам. Вопрос не в том, происходит ли это, а насколько осознанно ты выстраиваешь этот процесс.

Для общества: различие формальной и реальной возможности (7.3) политически взрывоопасно. Формально каждый в Германии свободен стать федеральным канцлером. Реально условия доступа крайне селективны. Кто принимает формальное равенство за реальное, занимается идеологией. Логика сущности даёт инструментарий, чтобы систематически — а не только интуитивно — вскрывать это различие.

Для междисциплинарных исследований: логика сущности показывает, почему терпит неудачу редукционизм. Пример — изменение климата: требует интеграции физики, химии, биологии, экономики, социологии — не простого сложения, а понимания взаимодействий между всеми уровнями. Логика сущности даёт для этого структуры: целое/части (описание сложности), сила/проявление (попытки объяснения, тяготеющие к тавтологии), внутреннее/внешнее (понимание системного единства).

Для критики идеологии: три инструмента непосредственно из логики сущности: Критика силы (гл. 6) — когда одарённость систематически используется для объяснения, почему некоторые дети терпят неудачу, эта категория индивидуализирует общественные проблемы; то, что производится отношениями, предстаёт как природное свойство. Как та же фигура работает в экономике — характеристики, которые оцениваются в цене, а не подвергаются оценке, — развивает Kapitalismus – eine Einführung, 16c (факультативно). Критика тавтологии (гл. 5) — «Экономика растёт, потому что должна расти» лишь удваивает явление. Принцип слона — различные политические позиции часто схватывают различные законные интересы (либералы: свобода; социал-демократы: справедливость; консерваторы: сохранение; зелёные: устойчивость); не одна из них верна, а «каждая схватывает один аспект». Где лежит граница этого принципа — когда, следовательно, не следует интегрировать —, развивает Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 5 (факультативно).

Альтернативные систематизации логики сущности

Экскурс (для подготовленных читателей): Путь Гегеля — не единственный мыслимый. Три альтернативы: (1) Эпистемологически (от Канта): начни с явления/вещи-в-себе, рассудочных категорий, синтетической апперцепции. Возражение Гегеля: разделение явления и вещи-в-себе снимается; категории развиваются, а не предполагаются. (2) Феноменологически (от Гуссерля): начни с естественной установки, феноменологической редукции, конституции. Возражение Гегеля: логика сущности досубъективна — она показывает, как опосредствование вообще функционирует, а не как сознание конституирует объекты. (3) Структуралистски (от Леви-Стросса): начни с бинарных оппозиций и правил трансформации. Возражение Гегеля: структуры не статичны, а динамичны — логика сущности показывает самодвижение структур. Путь Гегеля, возможно, самый последовательный, потому что он развивает структуры опосредствования из них самих.

Критическая саморефлексия

Чего логика сущности не даёт: она не заменяет другие методы, не даёт готовых рецептов и не является единственным систематическим методом. Что она даёт: она эксплицирует структуры, действующие во всяком систематическом познании, даёт ориентацию (не инструкцию) и незаменима для глубокого понимания структур опосредствования — но не достаточна для конкретного применения. Поэтому нам нужна логика понятия.

Что говорят источники об этом пути

Как и в случае логики бытия, эта часть была проверена по лекциям, большой «Науке логики» и комментаторской литературе. Картина получается иной, чем в части I, и само это различие поучительно. [KF]

Лекции дают здесь меньше, чем в логике бытия, — и дают неравномерно. Запись 1828 г. перескакивает от отношения целого и частей непосредственно к заключению; всё учение о действительности в ней отсутствует. Поэтому для главы 7 пришлось обратиться к курсу 1825 г. Там, где они что-то дают, это, впрочем, центральное: определение, что видимость сущностна для сущности; caput mortuum как образ сущности без определений; категория обладания как языковая черта целого как части; и собственное предупреждение Гегеля, что это самая трудная часть логики, поскольку в ней нет точек покоя.

Печатная Энциклопедия даёт здесь больше, чем в части I. Аргумент против закона тождества — что уже сама форма предложения ему противоречит, поскольку предложение обещает различие между субъектом и предикатом — находится в § 115 прим. и не нуждается в подтверждении из лекций. Это указание для дальнейшего пути: сначала печатная авторитетная версия, затем курс.

Комментаторская литература здесь плодотворнее, чем в случае логики бытия, поскольку логика сущности написана наиболее плотно. Кристиан Ибер выявил суть гегелевской критики тождества как противоречие между высказыванием и подразумеваемым: рассудок опровергает себя не тем, что он утверждает, а тем способом, каким он вынужден это утверждать. То, что его комментарий следует Науке логики, а данный текст — Энциклопедии, в случае логики сущности не является второстепенным обстоятельством: в ВдЛ рефлексия разрабатывается как особый раздел, которого в Энциклопедии нет. Поэтому заимствовано лишь то, что в обеих версиях представляет собой одно и то же.

Для логики понятия следует запомнить две вещи. Во-первых, подтвердилось правило привлекать рецепцию лишь там, где она даёт нечто, чего не дают источники, — и затем называть её происхождение. Во-вторых, логика сущности показывает, почему это необходимо: это та часть, в которой интерпретации расходятся наиболее далеко, и комментарий, который не указывает своё прочтение, выдаёт его за гегелевское.

Методический отчёт (ВдЛ vs. Энциклопедия)

Комментарий сознательно следует архитектуре Энциклопедии (1830), а не Науки логики (1816). Три причины: актуальность (последняя версия Гегеля, на 14 лет позже), систематическая когерентность (более ясные переходы), практичность. Основание появляется спиралевидно на нескольких уровнях, а не в одной большой главе.

Переход к логике понятия

Гегель определяет этот шаг в курсе 1825 г. через противоположность, несущую всё различие: «Необходимость слепа, не имеет в себе цели, одно лишь понятие есть ясное, прозрачное, себя понимающее».^[14] Необходимость — он называет её «железной связью» — соединяет две вещи, причём в самой связи не заложено, почему. Понятие соединяет и знает, почему.

Тем самым сказано и то, что здесь означает свобода, и это не необузданность: «быть у самого себя, но не абстрактным образом, а в содержании определения быть у самого себя, содержание как соответствующее моему, в особенности, определённости, быть у самого себя».^[14:1] Свободен не тот, кто не имеет определения, а тот, кто узнаёт себя в своём определении — «в обособлении, отрицании, различии от себя, непосредственно быть у самого себя».

И Гегель уже здесь даёт ключ к следующей главе: «понятие есть суждение, суждение как изначальное деление, так что изначальное дело есть изначально себя делящее».^[14:2] То, что в главе 10 появляется как этимология, здесь уже само существо дела.

Логика сущности эксплицировала все структуры опосредствования, но так, как если бы они были предметами, которые мы рассматриваем извне. Логика понятия покажет, что эти структуры суть наша собственная деятельность мышления. От долженствования к волению, от генезиса к значимости, от внешнего наблюдения к самоопределению.

Качественный скачок: в логике бытия мы исследовали непосредственные определения (очевидность). В логике сущности мы исследовали структуры опосредствования (рефлексию). Логика понятия покажет, как эти структуры сознательно применяются — не только что мыслят, но как мыслят систематически, судят, умозаключают. Логика понятия имеет три части: (1) Субъективное понятие (гл. 9–12) — чистые формы мышления: понятие, суждение, умозаключение, система умозаключений. Вопрос: как мыслят систематически? (2) Объект (гл. 14–18) — проверка на действительности: механизм, химизм, телеология. Вопрос: как применяют мышление к миру? (3) Идея (гл. 19–23) — полная самопрозрачность: жизнь, познание, абсолютный метод. Вопрос: как мышление становится полностью самосознающим? Все прозрения логики сущности остаются в силе — определения рефлексии, взаимодействие, опосредствование, — но они понимаются как моменты сознательного самоопределения.

Часть III: Логика понятия

Для чего мне это нужно? Логика бытия показала, что есть. Логика сущности — почему. Теперь: Как я сам мыслю правильно? Логика понятия показывает, как образовывать ясные понятия, выносить справедливые суждения, делать обоснованные выводы — и как распознавать, когда другие этого не делают.

Организующий принцип

Логика понятия завершает движение: от непосредственной определённости (логика бытия) через рефлексивное опосредование (логика сущности) к сознательному самоопределению. Она представляет собой не абстрактную теорию, а экспликацию того, что существа, ищущие истину, уже осуществляют, — теперь как осознанный метод. Её формой движения является развитие: понятие расчленяет себя из самого себя, подобно тому как организм производит свои органы.

Где мы находимся — общая взаимосвязь в одном движении

Прежде чем называть три раздела, бросим взгляд на целое. Логика понятия — это не третья попытка наряду с двумя другими, а обращение того, что происходило до сих пор, — и затем снятие этого обращения.

В объективной логике (бытие и сущность) темой были сами предметы. Мы спрашивали, что в них качество, а что количество, где лежит их мера, что отличает их сущность от их явления, как связаны причина и следствие. Категории при этом участвовали, но были инструментом — направленным на исследование вещей.

В субъективной логике направление меняется на противоположное. Теперь темой является не предмет, а наш способ действия с ним: как мы упорядочиваем (понятие с всеобщим, особенным, единичным), как мы высказываем упорядоченное (суждение), как мы его обосновываем (умозаключение). Инструментарий, с которым мы работали раньше, сам становится предметом исследования. В конце стоит понятие понятия.

И здесь оно снова опрокидывается. Одно лишь понятие понятия — слишком мало, потому что понятию присуще то, что оно нечто постигает. Оно нуждается в понятии иного — и это объект. Поэтому учение об объективности спрашивает не снова о предметах, как логика бытия, а о том, как наши формы понятия относятся к ним: внешним образом (механизм), через сродство (химизм), целесообразно (телеология).

Третий раздел соединяет то и другое. Идея — это понятие, которое не только описывает свой объект, но проникает в него, изменяет, формирует его — в жизни, в познании, в воле. Больше не понятие или объект, а их процесс.

Итак, порядок таков: субъективное понятие — понятие объекта — идея как единство обоих. Каждая ступень возникает из того, что предыдущая была недостаточной, и каждая снова членится на три. [KF]

Три раздела:

Раздел	Тема	Вопрос
Субъективное понятие (K9–13)	Формы мышления	Как мышление мыслит само себя?
Объективность (K14–18)	Структуры мира	Как понятие проявляется в действительности?
Идея (K19–22)	Единство обоих	Как истина узнаёт себя как живой процесс?

Часть 3.1: Субъективное понятие

Что происходит, когда мы этого не знаем? Мы путаем расплывчатые мнения с чёткими понятиями. Мы выносим суждения, не замечая, на какой ступени они находятся (единичное наблюдение? обобщение? утверждение необходимости?). Мы принимаем мнимые аргументы за доказательства, потому что не видим насквозь структуру правильного умозаключения. И мы не можем распознать, является ли сложная система (организация, государство, теория) формально полной — или же в ней есть пробелы, которые можно использовать или устранить. Следующие четыре главы дают для этого инструменты.

Запись Либельта, курс 1828, к §§ 112 и 114: GW 23.2, с. 498. ↩︎ ↩︎
Запись Либельта, курс 1828: GW 23.2, с. 499. ↩︎ ↩︎
Запись Либельта, лекции 1828 г., к § 115: GW 23.2, S. 500. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Кристиан Ибер, Метафизика абсолютной реляциональности. Исследование первых двух глав гегелевской логики сущности, Берлин/Нью-Йорк 1990, к разделу о тождестве. Комментарий Ибера следует Науке логики; данный комментарий следует Энциклопедии, архитектура которой богаче. Суть дела в обеих версиях одна и та же — Гегель приводит аргумент в Энц. § 115, прим. и в «Науке логики», TWA 6, 41 сл. ↩︎
Запись Либельта, курс 1828, к § 131: GW 23.2, с. 507. ↩︎ ↩︎
Там же, к § 133: GW 23.2, с. 507 сл. ↩︎ ↩︎
Лекции по науке логики, запись Келера, курс 1825: GW 23.1, с. 372 сл. ↩︎
Розенкранц, Система науки, Кёнигсберг 1850, § 147 (с. 79). ↩︎
Запись Келера, курс 1825: GW 23.1, с. 373. ↩︎
Лекции о науке логики, конспект Гуда, курс в Гейдельберге 1817 г.: GW 23.1, с. 108 сл. ↩︎ ↩︎
Конспект Карла Гегеля, курс в Берлине 1831 г. — последний лекционный курс Гегеля по логике: GW 23.2, с. 725. ↩︎
Maybee, Picturing Hegel, о переходе к взаимодействию: “The Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎
Julie E. Maybee, Picturing Hegel. An Illustrated Guide to Hegel’s Encyclopaedia Logic, Lanham 2009, о переходе к понятию: “Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, Nachschrift Kehler, Kolleg 1825: GW 23.1, S. 381 f. ↩︎ ↩︎ ↩︎