논리학 주해, 제2장
논리학 주해, 제5장
5.1~5.3 이행과 새로운 운동 형식
헤겔의 테제: “존재의 진리는 본질이다.” 이것은 난해하게 들리지만 단순한 것을 뜻한다: 겉보기에 직접적인 모든 규정을 철저히 사고하면, 당신은 매개 구조들과 마주친다 — 표면 뒤가 아니라, 그 안에서. 헤겔은 고집한다: 본질은 “현상 뒤에” 있지 않으며, 그것은 “밖으로 나와 있다”. 본질은 사물들 뒤의 사물이 아니라, 나타나는 모든 것에 내재하는 매개 구조다. “본질은 자기 자신 안에서의 자신의 가상이다” — 번역하면: 단순한 표면으로 나타나는 것(가상)은 본질보다 적은 것이 아니라, 본질이 스스로를 보여주는 방식이다. 가상은 기만이 아니라 현시다. 미소가 기쁨 뒤에 숨겨진 것이 아니라, 스스로를 보여주는 기쁨인 것처럼. 헤겔은 강의에서 네 단어로 말한다: “본질에게 가상은 본질적이다.” 그리고 더 자세히: “본질에게 비본질적인 것은 비본질적이지 않다; 본질은 오직 존재에 대한 자신의 부정적 관계를 통해서만 있다.”[1] 본질은 자신이 아닌 것과의 관계 외에는 자신을 구성할 것이 아무것도 없다.
이것을 망각하면 무슨 일이 일어나는지를 헤겔은 본질논리 전체의 투자를 가시화하는 예로 보여준다. 본질을 그 자체로 취한다면 — “자기 안에서 동일한 것, 다른 모든 규정들이 소멸하는 곳” — 남는 것은 오직 "단순한 가상"뿐이다. 이에 대한 그의 판정: “그것은 단지 caput mortuum일 뿐이며, 신에 대해 여전히 아주 적게 안다.”[1:1] 이 표현은 연금술에서 유래하며 증류 후의 무가치한 잔여물을 가리킨다. 모든 규정이 제거된 본질은 정확히 그것이다: 결과가 아니라 잔여물.
차이를 수행해 보십시오: 존재논리에서 존재는 무로 이행했다 — 하나가 소멸하고 다른 것이 왔다. 이제 다른 것을 시도하십시오: 동일성을 사고하십시오. 동일성을 사고하려면, 무엇이 그것과 동일한지 알아야 합니다 — 따라서 차이가 필요하다. 그러나 차이는 오직 동일성의 차이일 뿐이다. 아무것도 소멸하지 않는다! 둘 다 남고, 둘 다 서로를 필요로 하며, 둘 다 거울 속처럼 서로 속에서 반사한다. 이것은 전체 저작의 가장 중요한 방법론적 분기점이다.
본질논리가 동시에 가장 어려운 부분임을 헤겔은 강의에서 미화 없이 말한다: “이것은 논리학에서 가장 어려운 부분이다. 왜냐하면 이 범주들에는 휴식점들이 없기 때문이다.” 그리고 그는 근거를 제시한다: “존재, 정재는 직접적이고, 정지해 있지만, 여기서는 항상 두 가지가 있다. 자기와 동일한 것이면서 동시에 타자에 대한 관계. 이것이 어려움이다.”[2] 이 부분에서 존재논리보다 더 어려움을 느끼는 사람은 따라서 제대로 느끼는 것이다 — 범주들이 더 이상 개별적으로 고정될 수 없다.
언어적 표지 하나가 변화를 수반한다. 존재에서는 이다라고 했다: 어떤 것은 붉다고, 크다고, 집이라고. 본질논리에서는 헤겔이 지적하듯 "소유의 범주"가 등장한다: 사물은 속성들을 가진다, 실체는 우유들을 가진다.[2:1] 소유는 분리하면서 동시에 결합한다 — 속성은 사물은 아니지만 그것에 속하며; 속성은 “타자에서 자기의 존재를 가지며, 소유된다”. 이어지는 내용에서 이 단어에 주의하십시오; 그것이 나타나는 곳에서는 반성 구조가 작동하고 있다. [KF]
대응 문제
고전적 물음 "어떻게 나의 생각(내면)이 세계(외면)에 이르는가?"는 반성 관계로 해소된다. 내면과 외면은 완성된 대립물이 아니라, 저항을 기준으로 상호적으로 구성된다. 경험의 저항적인 것이 구별 기준이다. 대응은 정합의 특수한 경우로 드러난다 — 즉, 저항적인 경험 계기들과의 정합.
수행해 보십시오(실험 30): 내면과 외면의 경계를 예리하게 그어 보십시오. 당신의 사고는 어디에서 끝나고, 세계는 어디에서 시작됩니까? 예리한 경계 긋기의 모든 시도는 좌초합니다 — 그러나 당신이 조작할 수 있는 것과 당신에게 저항하는 것 사이의 구별은 즉각 분명해집니다.
세 가지 반성 형식 — 본질논리학의 핵심
이 대목은 전체 저작에 결정적이다. 세 반성 형식을 이해하는 자는 모든 헤겔적 삼항을 길잡이 삼아 다닐 수 있다. 반성은 세 형식을 통과한다:
정립적 반성: 자기관계, 공허. 사유가 자기 곁에 있으면서 내용 없이 원을 그린다. 동어반복. “A = A” — 틀리지는 않지만 아무것도 말하지 않는다.
외적 반성: 타자관계, 외적. 사유가 자신이 스스로 정립하지 않은 전제된 것 — 하나의 저항 — 과 마주친다. 그것은 주어진 것에 범주를 가져다 대지만, 연결은 우연적으로 남는다. 자연에 도식을 적용하는 자연과학자 — 왜 하필 이 도식인가?
규정적 반성: 둘의 통일. 인식한다: 전제된 것 자체가 정립된 것이다 — 그러나 필연적으로 정립된 것. 필연성에 대한 통찰. 반성은 “자신의 정립존재의 지배 아래” 들어간다 — 자신이 산출한 것에 묶인다.
왜 정확히 셋인가? 헤겔은 그 수를 특별히 근거 짓지 않는다; 그것은 사안의 진행에서 나온다. 사후적으로 무엇이 그것을 지탱하는지 말할 수 있다: 정립적 반성은 그 자체로 공허하고, 외적 반성은 그 자체로 토대 없이 남는다 — 둘만으로는 안정된 규정이 아니다. 그리고 순서는 바꿀 수 없다: 타자관계는 자기관계를 전제하고, 통일은 둘 다를 전제한다.
그것이 실제로 셋인지 그 이상인지는 그것이 들리는 것보다 나쁜 물음이다. 세 계기 각각은 더 분절될 수 있고, 그러면 다섯, 일곱, 아홉이 된다; 중간 계기를 두 개의 대립하는 입장이 있기 때문에 분할하는 사람은 넷에 이른다. 종류가 문제일 때 — 동물의 기관, 기계의 부품 — 임의로 많을 수 있다. 삼수는 운동의 형식을 지시하지, 계기의 수를 지시하지 않는다; 그것을 다른 수로 대체하는 것은 운동이 동일하게 유지되는 한 가능할 뿐만 아니라 무의미하다. 분절이 실제로 무엇으로 측정될 수 있는지는 Systematisches Denken, Kapitel 12(선택)에서 전개된다.
적용 범위 — 그리고 하나의 경고. 같은 삼중 형태가 여러 곳에서 되풀이된다: 방법 계기들(오성적, 변증적, 사변적)에서, 존재논리학·본질논리학·개념논리학의 분절에서. 이것이 반성 형식들을 유용한 접근으로 만든다.
그러나 유일한 접근으로는 아니다. 헤겔 연구에는 하나의 기본 작동을 모든 것의 열쇠로 만드는 경향이 있다. 후보는 많다: 세 방법 계기, 세 반성 형식, 현상학의 즉자와 대자, 반성 규정들, 개념 계기 A-B-E, 추론, 기계론·화학론·목적론의 연속, 생명의 이념. 이 각각의 접근은 전체 논리학이 자신의 패턴에 따라 읽힐 수 있음을 보여줄 수 있고, 어느 것도 틀리지 않다. 다만 그 과정에서 세 가지가 쉽게 간과된다: 작동들이 스스로 먼저 전개된다는 것(후대의 것을 전대의 것의 열쇠로 만드는 자는 거꾸로 읽는다), 그것들이 서로를 덮지 않는다는 것(반성 종류는 방법 계기와 동일하지 않다), 그리고 그 무게중심이 이동한다는 것 — 존재논리학에서는 이행이 전면에 서고, 본질논리학에서는 현상이, 개념논리학에서는 자기전개가.
이 구조의 실천적 측면 — 공허한 자기관계성, 외적으로 가져온 범주, 그리고 사안에서 따라 나오는 질서를 어떻게 구별하는가 — 은 Systematisches Denken, Kapitel 15(선택)에서 살아 있는 체계성과 기계적 체계성의 차이로서 전개된다.
반성 규정들 — 본질의 문법
여기서 헤겔은 "사유 법칙들"을 정적 공리가 아니라 역동적 과정들로 전개한다. 모든 반성 규정은 이중 성격을 가진다: 정립됨으로서 그것은 다른 것들을 가리키며; 자기 내 반성으로서 그것은 자립적으로 나타난다.
A. 동일성: "A = A"는 규정되기 위해 차이를 필요로 한다.
수행해 보십시오: "A = A"를 사고하십시오. 그 생각을 고정하십시오. 실제로 무엇을 사고합니까? 그 문장은 명증해 보이지만 아무것도 말하지 않습니다. 무엇이 A인지 이해하기 위해, 당신은 이미 A를 비A와 구별해야만 했습니다. "A = A"라고 말하는 사람은 이미 미분화했다 — 주어로서의 A와 술어로서의 A는 동일하지 않다. 헤겔은 이로부터 형식적 논증을 만드는데, 그것은 이미 인쇄된 텍스트에 있다: “명제의 형식은 이미 그 자체로 모순된다. 명제는 주어와 술어 사이의 차이를 약속하는데, 이 명제는 자신의 형식이 요구하는 것을 수행하지 못하기 때문이다”(엔치클로페디 제1권, § 115 Anm.). 강의에서 그는 더 간결하게 말한다: “명제의 형식 자체가 여기서 모순에 있다. 이다는 주어와 술어의 차이를 만들어야 하기 때문이다.”[3]
크리스티안 이버는 이 비판의 핵심을 말함과 뜻함 사이의 모순으로 해명했다. 동일률을 옹호하는 사람은 "동일성은 상이성이 아니라, 동일성과 상이성은 상이하다"는 데 호소한다. 이로써 뜻해지는 것은, 동일성이 그 자체로 고립되어 참된 것이라는 것이다. 그러나 말해지는 것은, 그것이 상이성과 상이하다는 것 — 즉 그것이 자기 자신에 하나의 상이성을 가진다는 것이다.[4] 오성은 자신이 주장하는 것을 통해서가 아니라, 자신이 주장해야만 하는 방식을 통해 스스로를 반박한다. 동일성 진술은 자신이 부정하려는 차이를 전제한다 — 그리고 그것이 한 명제라는 사실만으로도 이미.
모순률에 관해 그는 한 예로 충분하다: "어떤 존재하는 사물"을 생각해 보면, 이것은 “동시에 자기 자신이면서 타자 — 예컨대 조지 4세는 잉글랜드의 왕이다”.[3:1] 동일한 인간이 자기 자신이면서 하나의 공직이다.
헤겔의 반론은 따라서 사유 법칙들 자체가 아니라 그것들의 형식을 겨냥한다: “그것들로 법칙의 형식을 만드는 것은 불필요하다. 이 법칙들은 참이지 않다. 왜냐하면 그러한 각 형식은 그 자체로 본질적인 것으로 주장되지만, 이것은 일면적이기 때문이다.”[3:2] 그것들이 말하는 것은 옳다; 틀린 것은 각각을 그 자체로 전체로 취하는 것이다. 그리고 그는 동일성이 타당한 조건을 덧붙인다: “내가 절대자가 동일성이라고 말한다면 이것은 전적으로 옳다. 다만 차이가 지양되어서는 안 된다” — 정확히 이것이 동일성 체계에 대한 비판이다. 실천적 의의: 일관성은 필수적이지만, 개념들은 전개된다. 절대화는 본질주의로 이어진다.
B. 차이의 세 단계: (1) 상이성 — 외면적이고 무관심한 차이. (2) 동일성/비동일성 — 비교하는 차이, 제3의 비교 기준(tertium comparationis)을 필요로 함. (3) 대립 — 자기 자신에게 관계하는 차이. 긍정과 부정은 상호적으로 정의된다.
수행해 보십시오: 빛을 사고하십시오 — 어둠에 대한 어떤 생각도 없이. 불가능합니다. 개념들은 극성적으로 서로에게 관계합니다: 각자는 오직 자신의 타자를 통해서만 규정됩니다. 이것은 사고의 약점이 아니라 규정성 자체의 구조다.
C. 모순: 오류가 아니라 엔진이다. “모든 사물은 그 자체로 모순적이다”(헤겔). 생산적 모순은 발전을 추동하고, 파괴적 모순은 마비로 이끈다.
D. 근거: 통합을 통한 모순의 해소. 세 형식: 형식적 근거 — 동어반복, 아무것도 설명하지 않는다(몰리에르의 virtus dormitiva). 실재적 근거 — 근거지어진 것과 다르지만, 단독으로는 충분하지 않다. 충족 근거 — 모든 조건들의 전체성: 모두 함께일 때 비로소 근거지어진 것이 필연적으로 도출된다. 이중 운동: 분석적(근거지어진 것에서 근거로) 및 종합적(근거에서 근거지어진 것으로).
5.7~5.8 실존, 사물과 질료들
충족 근거는 현상으로 밀어 나간다. “본질은 현상해야만 한다” — 원리적으로 접근 불가능한 진리는 진리가 아니다.
수행해 보십시오(실험 36): 금의 모든 속성을 제거해 보십시오 — 색, 밀도, 전도성, 녹는점. 무엇이 남습니까? 아무것도 없습니다. 금은그 속성들의 통일입니다. “물자체”(속성들 없이)는 공허한 추상물이다.
가공의 질료들에 대한 헤겔의 경고: 열소, 전기적 질료, 영혼 실체 — 실체화된 속성들이지 실제 물질이 아니다. 그러나: 결합의 형식은 질료들만큼 실재적이다. 물은 특정 구조 속의 H₂O다 — 속성들은 결합에서 창발한다.
논리학 주해, 제7장
내적인 것과 외적인 것의 통일로서의 현실성
현실성은 단순한 정재(존재논리)나 실존(현상논리) 이상의 것이다. 현실성은 작용하는 것이다 — 즉 *작용하다(wirken)*에서 유래한다. 그림자는 존재하지만 거의 현실적이지 않다. 오류는 존재하지만 지속적인 현실성을 갖지 않는다. 현실성은 본질과 실존의 통일이다: 어떤 것이 내적인 근거에서 필연적으로 그렇게 있어야 할 때 현실적이다.
가능성과 필연성
형식적 가능성: “모순되지 않는 것은 모두 가능하다.” 내용이 비어 있다. 헤겔의 비판: “그러므로 그러한 가능성에 대해 말하는 것보다 더 공허한 말은 없다.” 아는 것이 적을수록 더 많은 것을 가능하다고 여긴다 — 그래서 아이들은 뛰어난 상상력을 가진다: 특별히 창의적이어서가 아니라 아직 장애물을 모르기 때문이다.
헤겔은 강의에서 이로부터 이 부분을 현실에 닿게 하는 실천적 결론을 끌어낸다. 공허한 가능성은 “가장 하찮은 반성 형식이며, 그것에 매달리는 것은 오성의 공허함”이다 — 그리고 그것은 특히 명민하고 신중하려는 사람에게 덮치는데, 그는 “다른 것도 가능하며, 또 다르게 생각할 수도 있다는 생각”에 이른다. 실천적인 면에서 이는 다음과 같이 보인다: “결단하지 못하는 사람들은 오직 하나의 가능성만을 가질 뿐이다. 자신의 일에 대해 전적으로 확신하지 않는 한 결코 행동하려 하지 않는다면, 거의 아무것도 할 수 없을 것이다.” [5]
그는 곧바로 그 해결책도 제시하는데, 그것은 결단성에 대한 호소가 아니다: 공허한 가능성은 “내용 속으로 들어가지 않았을 때 생겨난다”. 어떤 사안에 깊이 들어간 사람은 가능성의 수를 잃는 것이 용기 때문이 아니라 지식 때문이다. 반대 방향: 우리가 세계에 대해 더 많이 알수록 더 많은 불가능성을 알게 된다 — 이것은 손실이 아니라 현실 감각의 획득이다. 그러나 주의: 피터 유스티노프는 나이가 들면 많은 것을 알게 된다고 경고했다 — “그 중에는 사실이 아닌 것들도 많다”. 노인들은 더 이상 맞지 않는 것들을 알고 있을 수 있다. 패러다임 전환은 기존 설명 패턴의 공리들을 의문에 부친다 — 어제 불가능하다고 여겨졌던 것이 오늘은 현실이다. 과학사회학적 통찰(플랑크/쿤): 새로운 것은 흔히 옛 지지자들이 세상을 떠난 후에야 관철된다. 이것은 생명의 S³ 구조(19장)와 일치한다: 자기분화 — 지식은 학파와 패러다임으로 분화된다; 자기보존 — 각 패러다임은 교육과 제도를 통해 재생산된다; 자기지양 — 개별 과학자는 죽지만 과학은 바로 그렇게 하여 새로워진다. 과학자들의 죽음은 단지 유감스러운 상황이 아니라 패러다임 전환의 가능성의 조건이다.
실재적 가능성: 구체적 조건들을 묻는다. 도토리는 DNA + 세포 기계(근거)를 갖고 있으며, 흙, 물, 빛(조건들)을 필요로 한다. 모든 조건들이 완전히 갖추어지면, 그 사물은 존재로 들어선다 — 체크리스트로 확인하는 목록이 아니라 스스로 닫히는 체계로서. 그때 그것은 필연적으로 발생한다.
이것을 실행해 보십시오: 당신에게 닫힌 인식, 즉 모든 것이 맞아떨어진 아하 순간을 생각해 보십시오. 닫힘의 순간은 무엇이었습니까? 하나의 마지막 증거가 추가된 것입니까, 아니면 증거들이 갑자기 상호 지탱하게 된 전체 연관이 닫힌 것입니까? 바로 이 닫힘이 아마도 참일 것에서 반드시 그래야만 한다로의 전환입니다.
전환으로서의 우연성. 가능성과 필연성 사이에 쉽게 건너뛰어지는 범주가 있는데, 그것이 없이는 전환이 따라오지 않는다.
가능하고 또 현실적으로 되지만, 왜 하필 그것이고 그 반대가 아닌지 말할 수 없는 것을 우연적이라고 한다. 우연적인 것은 가능성과 현실성의 직접적 형태에서의 통일이다: 그것은 존재하지만, 존재하지 않을 수도 있다.
핵심은 이 규정이 스스로 지양된다는 데 있다. 왜냐하면 우연적인 것은 근거 없는 것이 아니기 때문이다 — 그것은 조건들을 가지며, 모든 조건들이 갖추어진 곳에서는 필연적으로 발생한다. 따라서 우연적이라는 것은 근거가 없다는 뜻이 아니다.
그러나 여기서 흔히 생길 수 있는, 헤겔을 라플라스로 만들어버릴 혼동을 막아야 한다. 이 문장은 모든 것이 결정되어 있고 우리가 충분히 멀리 보지 못했을 뿐이라고 말하는 것이 아니다 — 마치 우연성이 단지 우리의 무지일 뿐인 것처럼. 헤겔에게 우연성은 현실성의 실제 규정이지, 우리 지식의 공백이 아니다. 말해진 것은: 우연적인 것은 조건들을 가지지만, 그 조건들이 그의 규정성을 이미 자신의 개념으로부터 필연적으로 만들지는 않는다는 것이다. 필연성은 우리가 충분히 오래 찾음으로써 생기는 것이 아니라, 조건 연관 전체가 자기 자신을 매개하는 것으로 파악됨으로써 생긴다. [KF]
로젠크란츠는 그 이면 — 아주 작은 것이 모든 것을 결정할 수 있다는 점 — 을 위해 잊히지 않는 계열을 찾아냈다: “1초, 하루, 한 줄, 한 치, 한 마디 말, 한 돌, 한 불꽃, 한 핏자국, 한 가지 죄 등, 바로 이 하나가 이러한 상황들, 이러한 사물들, 이러한 인물들과 사건들과 만나 바로 이 현실성을, 다른 어떤 것도 아닌 이 현실성을 산출하기에 충분하다.” [6]
그의 진단은 정확히 핵심을 찌른다: 아주 작은 변화가 모든 것을 다르게 만들었을 수 있기 때문에, 그러한 연결은 우연한 것처럼 보인다. “그러나 이 가능성은 단순한 가능성의 기만이다.” 일어난 것은 모든 조건들이 함께 모였기 때문에 일어난 것이다 — 다른 가능성들은 결코 가능성이 아니었다.
헤겔은 우연적인 것에 놀라운 존엄성을 부여한다: “우연적인 것은 높은 가치를 지닌다. 그것은 다른 것에 의존하지 않는, 즉 직접적인 실존이다.” 그의 예는 유기체이다 — 유기체는 스스로를 유지하며 “자기 안에 생명의 원리를 지니고 있어 다른 것에 의존하지 않는다”. 그리고 그는 결론을 내린다: “우리가 필연적인 것을 의존적인 것으로, 우연적인 것을 독립적인 것으로 대립시키는 한, 따라서 우연적인 것은 자유로우며, 다른 것에 의해 규정되지 않는다”. [7]
이는 헤겔이 우연을 설명으로 제거하려 한다는 통상적인 기대와 어긋난다. 그는 오히려 그 안에서 독립성의 최초의, 아직 전개되지 않은 형태를 본다 — 그리고 논리가 자유까지 따라가는 흔적을 본다. 우연적인 것을 단지 설명의 결여로만 여기는 사람은 7.11로 이어지는 실을 놓친다. 더 넓은 연관이 우연적 사건의 조건들을 드러낼 수 있다 — 그러나 그렇다고 해서 그 우연성이 단순한 무지로 해소되는 것은 아니다. 우연적인 것은, 주어진 조건들 하에서 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 것으로 남는다, 즉 그의 규정된 형태가 자신의 개념으로부터 따라 나오지 않는 한. 그렇기 때문에 우연성은 필연성으로 이행한다: 우연이 사라지기 때문이 아니라, 그것이 단면에 의존적임이 드러나기 때문이다.
실천적으로: “그것은 우연이었다”라고 말하는 사람은 종종 자신의 고찰 범위에 대해 말하는 것이다. 그러나 항상 그런 것은 아니다 — 그리고 구별이 필요하다: 어떤 것은 우리가 연관을 간과하기 때문에 우연적이다; 다른 것은 우리가 연관을 간과하더라도 우연적으로 남는데, 왜냐하면 그의 규정된 형태가 자신의 개념으로부터 따라 나오지 않기 때문이다. 이것은 결정론이 아니다 — 모든 연관이 완전히 파악될 수 있는지는 열려 있다. 그러나 우연을 설명으로 삼는 것은 금지된다.
공존가능성(컴포서빌리티): “A가 가능한가?”만이 아니라 “A와 B가 함께 가능할 수 있는가?”이다. 서로 배타적인 두 소원을 생각해 보십시오: “나는 최대한 저축하고 싶다”와 “나는 사치스럽게 살고 싶다.” 형식적으로는 각각 가능하지만, 함께는 양립할 수 없다. 변증법적 질문: 모순을 더 높은 형태로 해소할 수 있는가(예: 장기적으로 현명하게 투자하기)? 윤리적 귀결: 정의의 시험은 핵심적으로 공존가능성의 시험이다 — 내가 나를 위해 원하는 것이, 다른 모든 사람이 자신을 위해 원하는 것과 함께 존립할 수 있는가? 심화: 구조적 예: 자본 축적과 생태적 지속가능성은 구조적으로 산출된 양립 불가능성이다 — 개인적으로 해결될 수 없으며 구조 변환을 요구한다. Kapitalismus transformieren에서 전개됨 (선택적).
7.5~7.6 실체와 인과성
현실성은 실체로 응축된다 — 그러나 죽은 기재(基材)가 아니라, 자신의 변화하는 속성들(우유들)을 정립하고 거둬들이는 힘으로서. 1817년 하이델베르크 강의에서 헤겔은 "힘"이 뜻하는 바를 말한다: “오직 실체만이 세계에서 힘을 가진다. […] 모든 생각, 모든 이념, 모든 법칙, 세계에서 폭력을 행사하는 모든 것은 실체인 힘일 뿐이다.”[8] 여기서 힘은 강제가 아니라, 어떤 것이 지탱한다는 뜻이다. 어두운 배경으로서의 스피노자: 그의 하나의 실체(Deus sive Natura)는 데카르트의 문제를 해소한다 — 송과선이 결합해야 하는 두 분리된 실체(연장, 사유) 대신, 스피노자는 둘을 동일한 하나의 실체의 속성들로 파악한다. 데카르트가 분리하고 라이프니츠가 예정 조화(prästabilierte Harmonie)를 통해서만 결합하는 것이, 스피노자에서는 처음부터 하나다. 각 속성 안에는 무한히 많은 양태들 — 개별 사물들(이 탁자, 저 생각) — 이 있다. 헤겔이 스피노자를 다루는 방식은 첫 강의와 마지막 강의 사이에서 변하며, 그 차이는 교훈적이다. 1817년 하이델베르크에서는 간결하다: “스피노자 철학은 출발할 수 있는 참된 입장이다”, 그러나 “스피노자주의는 실체에 머물며 그렇게 일면적이 된다”.[8:1] 1831년, 죽기 전 마지막 강의에서 헤겔은 다르게 시작한다 — 그는 먼저 스피노자를 옹호한다: “스피노자주의에서 동일한 오해가 발생한다. 사람들은 말한다: 그는 범신론이자 무신론이라고.” 그 후에야 한계가 나온다: “그것은 물론 충분하지 않다. 신은 실체적 주체, 실체적 정신이기 때문이다”.[9]
반론은 동일하지만, 시작이 아니라 끝에 선다. 입장을 넘어서려는 사람은 먼저 그것을 나쁜 비판자들로부터 보호해야 한다. [KF]
헤겔의 비판: 스피노자는 양태들이 있다는 것은 설명하지만(그것들은 삼각형에서 180°가 나오듯 신의 본성에서 나온다), 하나의 실체가 어떻게 많은 양태들로 분화되는지는 — 하나의 무한자에서 많은 유한한 사물들이 생성되게 하는 내적 역동이 어디서 오는지는 — 설명하지 않는다. 실체는 양태들을 가지지만, 내적 활동에서 그것들을 산출하지는 않는다. 그것은 영원한 자기 동일성 속에 정지해 있다. 헤겔의 확장: 실체는 주체가 되어야 한다 — 단순히 양태들을 가지지 않고 활동적으로 분화해야 한다. 분화는 결함이 아니라 실체가 스스로를 실현하는 방식이다.
“사물 자체” — 본질논리의 진리 원리
현상(6장)과 현실성(7장) 사이에 헤겔이 “사물 자체”라고 부르는 전환이 있다. 이것을 실행해 보십시오: 논쟁 중에 누군가 “본론으로 들어갑시다”라고 말합니다. 그는 무엇을 뜻합니까? 특정한 관점이 아니라, 모든 관점들이 이야기하는 것, 즉 공통의 기준점입니다. “사물 자체”는 모든 주관적 표상들을 관통하여 실제로 문제가 되는 것으로 드러나는 것입니다. 그것은 내적인 것(숨겨진 본질)도 외적인 것(표면)도 아니라 양자의 통일입니다: 사물 안에서 스스로를 보여주는 것, 그리고 스스로를 보여주는 사물. 이것이 본질논리의 진리 원리입니다: 진리는 우리가 찾아야 하는 숨겨진 것이 아니라, 현상들과의 정직한 교류 속에서 저절로 드러나는 것입니다.
인과성 — 세 단계
전환을 실행해 보십시오: 실체가 충분하지 않은 이유는 무엇입니까? 그것은 현상들 뒤에 무엇이 있는지는 설명하지만, 왜 어떤 일이 일어나는지는 설명하지 못하기 때문입니다. 인과성으로의 전환은 “무엇이 있는가?”에서 “왜 그것이 일어나는가?”로의 걸음입니다.
1. 형식적 인과성: 원인 -> 결과가 추상적 관계로서. “폭풍이 나무를 쓰러뜨렸다.” 이것은 간단하게 들리지만 문제적이다: 폭풍이란 무엇인가? 기압차, 온도, 토양 습도의 복합체 — 하나의 원인은 자세히 보면 무한히 많은 조건들로 분해된다. 흄의 회의적 반론: 우리는 결코 인과작용을 보지 못하고, 단지 시간적 연속만을 본다. 헤겔의 대답: 흄은 형식적 인과성이 불충분하다는 점에서 옳지만, 그것이 단지 습관일 뿐이라는 점에서는 틀렸다. 인과성은 전개되어야 한다.
2. 규정된(유한한) 인과성: 원인은 결과 속에서 자신을 상실한다 — 그것은 결과 속으로 들어가고 그러면 소모된다. 성냥은 촛불에 불을 붙인 후 타버린다. 모든 결과는 다음 결과의 원인이 된다(도미노 효과): A가 B를 야기하고, B가 C를 야기하며, 무한히 계속된다. 이것이 인과성의 나쁜 무한성이다 — 끝없는 소급. 실천적으로 이것은 다음을 의미한다: 누군가 “원인이 무엇이었나?”라고 물으면, 정직한 대답은 항상 이렇다: “그 원인은 없고, 조건들의 망이 있을 뿐이다.” 단 하나의 원인을 고집하는 사람은 이데올로기적으로 단순화한다.
3. 무한한(자유로운) 인과성: 원인은 결과 속에서 보존된다 — 그것은 상실되지 않는다. 사유 이미지: 태양은 빛을 내지만 (인간의 시간 척도에서) 소모되지 않는다. 교사는 가르치지만 그로 인해 더 어리석어지지 않고 오히려 더 현명해진다. 이 이미지들은 논리적 구조를 예시하지만 증명하지는 않는다 — 증명은 인과성 단계들을 스스로 사유해 나가는 데 있다. 결정적 전환: 결과는 원인에 되돌아 반응한다. 학생이 교사를 변화시킨다. 결과가 원인의 원인이 된다 -> 상호작용.
전환: 왜 A가 B를 야기하고 B가 C를 야기하는 계열에 머물지 않는가? 왜냐하면 결과가 원인에 필연적으로 되돌아 작용하기 때문이다. 줄리 메이비는 이 단계를 정확히 기술한다: 원인은 결과에 작용하여, 결과가 반응 속에서 획득한 직접성을 지양해야 한다. 반응은 이 직접성을 보존한다 — 그것은 결과가 정말로 고유한 무엇을 가졌음을 보여준다 — 그리고 동시에 그것을 지워버린다, 왜냐하면 결과는 그 후 더 이상 독립적으로 서 있지 않기 때문이다. [10]
그리하여 계열은 연장되지 않고 닫힌다: 두 번째로 나타난 것이 첫 번째 것에 되돌아 작용하여 그것을 그것이게 만든다.
상호작용 — 본질논리의 최고 형태
이것을 실행해 보십시오: 겉보기에 일방적인 인과 관계를 취해 보십시오 — “교육이 아이를 형성한다.” 맞습니다. 그러나 아이는 또한 교육자들을 형성합니다. 그리고 어떤 아이인지가 어떤 교육이 일어나는지를 결정하고, 그것이 다시 어떤 아이가 생겨나는지를 결정합니다. 고정된 첫 번째와 두 번째는 없습니다 — 둘은 과정 속에서 상호 구성합니다. 일단 이것을 보게 되면, 순전히 일방적인 인과성은 더 이상 어디에서도 찾을 수 없습니다.
상호작용에서 A와 B는 서로 상호 구성적이다: 각 계기는 규정하면서 동시에 규정되며, 둘은 오직 이 상호규정 속에서만 존재한다. 이론이 관찰을 형성하고, 관찰이 이론을 교정한다. 언어가 사유를 형성하고, 사유가 언어를 변화시킨다. 공급과 수요는 상호 규정한다 — 둘로부터 독립적으로 존재하는 시장가격은 없다.
상호작용이 해내지 못하는 것: 그것은 자신을 인식하지 못한다. 상호규정의 연관은 자신에 대해 아무것도 알지 못한다 — 그것은 이미 개념의 편에 속한다(7.11 참조). 이것이 구체적으로 무엇을 뜻합니까? 자신들이 상호 형성함을 이해하는 한 쌍은 이 형성을 의식적으로 형성할 수 있습니다. 이론과 경험이 상호 규정함을 이해하는 학문은 이 과정을 방법적으로 조직할 수 있습니다.
필연성의 진리는 자유다
여기서 피해야 할 하나의 단락이 있으며, 그것은 가까이에 있다. 이렇게 말할 수 있을 것이다: A가 B에 의해 규정되고 B가 A에 의해 규정된다면, 그때 시스템 A–B는 스스로를 규정하며, 그것이 자유라는 것. 그것은 해당하지 않으며, 반증은 쉽게 얻을 수 있다: 온도조절기, 포식자-피식자 시스템, 모든 제어 회로는 상호적으로 스스로를 규정한다. 거기서 자유도 개념도 나오지 않는다. [KF]
상호작용이 실제로 수행하는 것은 부정적 결과이며, 그것은 상당하다: 원인과 결과의 고정된 차이가 사라진다. 각 지체는 둘 다이며, 이로써 규정이 외부에서 오지 않는다는 것 — 일방적 타자 규정이 지양되었다는 것 — 이 보여진다. 그 이상은 아니다. 연관의 통일이 놓여 있지만, 그것은 단지 발견된 것이며 고유한 것으로 정립되지 않았다.
개념은 동일한 통일을 긍정적으로 파악한다: 자신의 차이들을 단순히 발견하지 않고 자신의 고유한 계기들로 정립하며 그 안에서 자기 곁에 머무는 자기 규정으로서.
줄리 메이비는 이 차이를 손에 잡히게 하는 공식을 가진다: 지금까지 통일은 아래로부터 규정되었다 — 그것이 포괄하는 요소들을 통해. 이제 그것은 자신의 규정을 위로부터, 자신의 고유한 활동을 통해 산출한다.[11] 정확히 여기에 제어 회로와의 차이가 있다: 이것은 자신의 지체들에 의해 정의되고, 개념은 그것들을 정의한다. 이것이 제어 회로와의 차이다 — 그 회로는 자신의 지체들을 가지며, 그것들을 정립하지 않는다. 헤겔은 강의에서 간결하게 말한다: 필연성은 “맹목이며, 자기 안에 목적을 가지지 않는다. 개념만이 밝고, 투명하며, 스스로를 이해하는 것이다”.
바로 여기서 자유가 도달되며, 제13장이 펼치는 규정에서: “나 자신 곁에 있는 것, 그러나 추상적 방식이 아니라 규정의 내용 속에서 나 자신 곁에 있는 것”. 피드백이 아니라, 자신의 규정의 재인식. 세 단계: 맹목적 필연성(법칙들이 작용하지만 이해되지 않는다 — 돌은 떨어진다), 인식된 필연성(왜 그렇게 되어야만 하는지 통찰된다 — 물리학자는 중력을 이해한다), 자유로운 필연성(사고하는 존재는 자신이 구조들을 수행한다는 것을 인식한다 — 철학자는 자신이 범주들을 적용하는 것이지 단지 겪는 것이 아님을 인식한다). 자유는 자의가 아니라 인식되고 자기 것으로 된 필연성이다.
논리학 주해, 제8장
본질논리의 나선형 구조
본질논리는 각각 더 높은 반성 수준에서 동일한 기본 패턴들을 재생산한다. 핵심 표:
| 수준 | 정립적 (동어반복) | 외적 (자의성) | 규정적 (통합) |
|---|---|---|---|
| 반성 규정들 | 동일성 (A=A) | 차이 (A≠B) | 근거 (A, 왜냐하면 B) |
| 현상 | 실존 | 사물/속성들 | 내면 = 외면 |
| 현실성 | 형식적 가능성 | 실재적 가능성 | 필연성 |
| 인과성 | 원인은 결과를 정립 | 결과는 원인을 정립 | 상호작용 |
5.5의 세 반성 형식은 본질논리의 특히 유능한 열쇠이자 반복되는 구조 패턴으로 확증된다. 그것을 이해한 사람은 이 수준들을 항해할 수 있다.
네 가지 기본 패턴 — 도구 상자
| 패턴 | 공식 | 진단 |
|---|---|---|
| 동어반복 | “A는 오직 A다” | 공허한 이중화, 아무것도 설명하지 않음 |
| 자의성 | “모든 것이 X로 간주될 수 있다” | 외면적 배당, 기준 결여 |
| 통합 | “모든 X가 현존하면, Y” | 체계적 통일, 그러나 여전히 정적 |
| 상호작용 | “A와 B는 상호적으로 구성한다” | 매개의 최고 형식 |
오직 통합과 상호작용만이 완전한 설명을 제공한다. 동어반복과 자의성은 경고 신호다.
본질논리의 운동: 기술에서 설명에서 통일로
세 본질적 관계(제6.7~6.9장)는 학문적 인식 과정에 대응하는 운동을 형성한다: 전체와 부분 — 먼저 우리는 구조들을 관찰한다(기술). 힘과 발현 — 그런 다음 힘과 메커니즘들을 통해 설명한다(동어반복으로 붕괴하는 설명 시도). 내면과 외면 — 마지막으로 우리는 현상 자체가 그 본질의 현시임을 이해한다(기술과 설명의 통일). 동일한 단계 연쇄가 양태들에서 등장한다: 형식적 가능성(모든 것이 생각 가능) -> 실재적 가능성(어떤 조건들 하에서?) -> 필연성(조건들이 전체로 결합된다).
본질논리의 윤리적 차원
단순한 진단을 넘어서는 세 가지 귀결 —— 첫째는 헤겔이 전개한 것이고(『법철학』 §§137-140), 둘째는 헤겔 자신이 그곳에서는 이끌어내지 않지만 본질논리로부터 도출된 것이며, 셋째는 『법철학』에 대한 선취이다: (1) 내면성 도덕에 반대하여: 좋은 의도를 주장하면서도 나쁘게 행위하는 사람은 나쁘다. 외적인 것이 없는 내적인 것은 아무것도 아니다. (2) 원자론에 반대하여: 아무도 스스로 만들어진 존재가 아니다. 우리는 관계들에 의해 구성되어 있다. 이는 책임 귀속을 변화시킨다. (3) 인륜을 지지하여: 규정적 반성은 실천적 유사물을 가진다 —— 주관적 의도와 객관적 제도의 의식적 통일이 그것이다. 이것이 법, 가족, 시민사회, 국가에서 어떻게 전개되는지는 Hegels Rechtsphilosophie가 전개한다(선택 사항).
본질논리학의 실천적 의의
학문을 위하여: 세 반성 형식(정립적/외적/규정적)은 설명을 위한 진단 도구다. 설명이 동어반복적이면(“아편은 그 졸리게 하는 힘 때문에 졸리게 한다”) -> 정립적 반성, 진단: 공허. 설명이 임의적이면(인과적 이해 없는 상관) -> 외적 반성, 진단: 아직 파악이 아님. 설명이 내적 필연성을 보여줄 때에야 -> 규정적 반성, 진단: 진정한 이해.
개인적 삶을 위하여: 현상과 본질의 변증법은 가르친다: 첫인상을 믿지 말되, 그것을 멸시하지도 말라. 그것은 현상이다 — 기만은 아니지만 전체도 아니다. 상호작용은 가르친다: 모든 관계에서 당신은 타자를 형성하고 형성된다. 물음은 인지 아닌지가 아니라 얼마나 의식적으로 이 과정을 형성하는가다.
사회를 위하여: 형식적 가능성과 실질적 가능성의 차이(7.3)는 정치적으로 폭발적이다. 형식적으로는 독일에서 누구나 자유롭게 연방수상이 될 수 있다. 실질적으로는 접근 조건이 극도로 선별적이다. 형식적 평등을 실질적 평등으로 여기는 자는 이데올로기를 행한다. 본질논리학은 이 차이를 체계적으로 — 단지 직관적으로가 아니라 — 드러낼 도구를 제공한다.
학제 간 연구를 위하여: 본질논리학은 환원주의가 왜 실패하는지를 보여준다. 예: 기후 변화는 물리학, 화학, 생물학, 경제학, 사회학의 통합을 요구한다 — 단순한 합산이 아니라 모든 층위 사이의 상호작용에 대한 이해. 본질논리학은 그를 위한 구조를 제공한다: 전체/부분(복잡성의 기술), 힘/발현(동어반복으로 기우는 설명 시도), 내면/외면(체계적 통일의 이해).
이데올로기 비판을 위하여: 본질논리학에서 직접 나오는 세 도구: 힘 비판(제6장) — 재능이 특정 아이들이 왜 실패하는지를 설명하기 위해 체계적으로 사용될 때, 이 범주는 사회적 문제를 개인화한다; 관계에 의해 생산된 것이 자연적 속성으로 나타난다. 같은 도형이 경제학에서 어떻게 작동하는지 — 평가 대신 가격이 매겨지는 특질들 — 는 Kapitalismus – eine Einführung, 16c(선택)에서 전개된다. 동어반복 비판(제5장) — "경제는 성장해야 하기 때문에 성장한다"는 현상을 이중화할 뿐이다. 코끼리 원리 — 다양한 정치적 입장은 종종 다양한 정당한 요구를 포착한다(자유주의자: 자유; 사회민주주의자: 정의; 보수주의자: 보존; 녹색당: 지속가능성); 하나가 옳은 것이 아니라 “각각이 하나의 측면을 포착한다”. 이 원리의 한계가 어디인지 — 즉 언제 통합하지 말아야 하는지 — 는 Die Wahrheit über Wahrheit, Kapitel 5(선택)에서 전개된다.
본질논리의 대안적 체계화들
에쿠르스(배경 지식이 있는 독자를 위해): 헤겔의 길이 유일하게 생각 가능한 길은 아니다. 세 가지 대안: (1) 인식론적(칸트로부터): 현상/물자체, 오성 범주들, 종합적 통각에서 시작. 헤겔의 반론: 현상과 물자체의 분리가 지양된다; 범주들은 전제되지 않고 전개된다. (2) 현상학적(후설로부터): 자연적 태도, 현상학적 판단 중지, 구성에서 시작. 헤겔의 반론: 본질논리는 전주관적이다 — 의식이 대상들을 어떻게 구성하는지가 아니라 매개가 일반적으로 어떻게 작동하는지 보여준다. (3) 구조주의적(레비스트로스로부터): 이항 대립들과 변환 규칙들에서 시작. 헤겔의 반론: 구조들은 정적이 아니라 역동적이다 — 본질논리는 구조들의 자기 운동을 보여준다. 헤겔의 길은 아마도 가장 철저하다. 왜냐하면 매개 구조들을 그 자체로부터 전개하기 때문이다.
비판적 자기 반성
본질논리가 하지 않는 것: 다른 방법들을 대체하지 않으며, 완성된 처방을 주지 않으며, 유일한 체계적 방법이 아니다. 그것이 하는 것: 모든 체계적 인식에서 작동하고 있는 구조들을 해명하며, (지침이 아닌) 방향을 제시하며, 매개 구조들의 깊은 이해에 불가결하다 — 그러나 구체적 적용에는 충분하지 않다. 그 때문에 우리는 개념논리가 필요하다.
이 진행에 대해 원전들이 말하는 것
존재논리에서와 마찬가지로, 이 부분도 강의들, 대논리학, 주석 문헌과 대조 검토되었다. 그 그림은 제1부와 다르게 나타나며, 그 차이 자체가 시사적이다. [KF]
강의들은 여기서 존재논리에서보다 적게 제공하며 — 그리고 불균등하게 제공한다. 1828년 필기록은 전체와 부분의 관계에서 곧바로 결론으로 건너뛴다; 현실성 이론 전체가 거기에 빠져 있다. 제7장을 위해서는 1825년 강의로 우회해야 했다. 그러나 제공하는 곳에서는 핵심적이다: 본질에게 가상이 본질적이라는 규정; 규정들 없는 본질에 대한 비유로서의 caput mortuum; 전체 부분의 언어적 표지로서의 소유의 범주; 그리고 이것이 논리학에서 가장 어려운 부분이라는 헤겔 자신의 경고, 휴식점들이 없기 때문에.
*인쇄된 『엔치클로페디』*는 여기서 제1부보다 더 많이 지탱한다. 동일률에 대한 논증 — 명제 형식 자체가 그것과 모순된다는 것, 명제가 주어와 술어 사이의 차이를 약속하기 때문에 — 은 § 115 Anm.에 있으며 강의 증거를 필요로 하지 않는다. 이것은 이후 진행을 위한 시사다: 먼저 기준 판본의 인쇄본, 그 다음 강의.
주석 문헌은 여기서 존재논리에서보다 더 풍부하다. 본질논리가 가장 밀도 있게 쓰였기 때문이다. 크리스티안 이버는 헤겔의 동일성 비판의 핵심을 말함과 뜻함 사이의 모순으로 해명했다 — 오성은 자신이 주장하는 것을 통해서가 아니라, 자신이 주장해야만 하는 방식을 통해 스스로를 반박한다. 그의 주석이 『논리학』을 따르고 이 주석이 『엔치클로페디』를 따른다는 것은 본질논리에서 부차적 사정이 아니다: 대논리학은 반성을 『엔치클로페디』가 갖지 않는 고유한 절로 전개한다. 따라서 오직 두 판본에서 동일한 사태인 것만 수용되었다.
두 가지가 개념논리를 위해 유념되어야 한다. 첫째, 주석 수용은 오직 원전들이 제공하지 않는 것을 기여하는 곳에서만 도입하고 — 그리고 그 출처를 명시하는 — 규칙이 입증되었다. 둘째, 본질논리는 왜 그것이 필요한지를 보여준다: 그것은 해석들이 가장 멀리 갈라지는 부분이며, 자신의 독해를 명시하지 않는 주석은 그것을 헤겔의 것으로 제시한다.
방법론적 회계 (대논리학 vs. 엔치클로페디)
이 주석은 의식적으로 대논리학(1816) 대신 『엔치클로페디』(1830)의 건축술을 따른다. 세 가지 근거: 최신성(14년 후의 헤겔의 마지막 판본), 체계적 정합성(더 명확한 이행들), 실용성. 근거가 하나의 대장(大章) 대신 여러 수준에서 나선형으로 나타난다.
개념논리로의 이행
헤겔은 1825년 강의에서 이 단계를 전체 차이를 지탱하는 대립으로 규정한다: “필연성은 맹목이며, 자기 안에 목적을 가지지 않는다. 개념만이 밝고, 투명하며, 스스로를 이해하는 것이다.”[12] 필연성 — 그는 그것을 "철의 연관"이라고 부른다 — 은 두 사물을 결합하되, 왜인지가 결합 자체에 놓여 있지 않다. 개념은 결합하며 왜인지 안다.
이로써 자유가 여기서 뜻하는 바도 말해지며, 그것은 무구속이 아니다: “나 자신 곁에 있는 것, 그러나 추상적 방식이 아니라 규정의 내용 속에서 나 자신 곁에 있는 것, 내용을 나의 것에 부합하는 것으로, 특수성, 규정성 속에서 나 자신 곁에 있는 것.”[12:1] 자유로운 것은 규정이 없는 자가 아니라, 자신의 규정 속에서 자신을 재인식하는 자다 — “특수화, 부정, 자기와의 차이 속에서 직접적으로 자기 자신 곁에 있는 것”.
그리고 헤겔은 이미 여기서 다음 장의 열쇠를 준다: “개념은 판단(Urteil)이며, 판단함(Urteilung), 원초적 분할이다. 원초적 사태는 원초적으로 자기 분할하는 것이다.”[12:2] 제10장에서 어원으로 등장하는 것이 여기서는 이미 사태 자체다.
본질논리는 모든 매개 구조들을 해명했지만, 마치 우리가 외부에서 관찰하는 대상들인 것처럼. 개념논리는 이 구조들이 우리의 고유한 사유 활동임을 보여줄 것이다. 해야 함에서 원함으로, 발생으로부터 타당성으로, 타자 관찰로부터 자기 규정으로.
질적 도약: 존재논리에서 우리는 직접적 규정들을 탐구했다(명증). 본질논리에서 우리는 매개 구조들을 탐구했다(반성). 개념논리는 이 구조들을 어떻게 의식적으로 적용하는지 보여줄 것이다 — 단지 사고한다는 것이 아니라, 어떻게 체계적으로 사고하고, 판단하고, 추론하는지. 개념논리는 세 부분을 가진다: (1) 주관적 개념(제9~12장) — 사고의 순수 형식들: 개념, 판단, 추론, 추론 체계. 물음: 어떻게 체계적으로 사고하는가? (2) 객체(제14~18장) — 현실성에서의 검증: 기계론, 화학론, 목적론. 물음: 어떻게 사고를 세계에 적용하는가? (3) 이념(제19~23장) — 완전한 자기 투명성: 생명, 인식, 절대적 방법. 물음: 어떻게 사고가 완전히 자기 의식적으로 되는가? 본질논리의 모든 통찰들은 유효하게 남는다 — 반성 규정들, 상호작용, 매개 — 그러나 그것들은 의식적 자기 규정의 계기들로 개념파악된다.
제3부: 개념론
이것이 왜 필요한가? 존재론은 무엇이 있는지를 보여 주었다. 본질론은 왜인지를 보여 주었다. 이제는: 나 자신은 어떻게 올바르게 사유하는가? 개념론은 어떻게 명료한 개념을 형성하고, 공정한 판단을 내리며, 타당한 추론을 이끌어 내는지——그리고 다른 사람들이 그렇게 하지 않는 경우를 어떻게 인식하는지를 보여 준다.
조직 원리
개념논리학은 운동을 완성한다. 직접적 규정성(존재논리학)에서 반성적 매개(본질논리학)를 거쳐 의식적 자기규정으로 나아가는 운동이다. 개념논리학은 추상적인 이론이 아니라, 진리를 추구하는 존재들이 이미 수행하고 있는 것을 —— 이제는 의식적 방법으로서 —— 해명하는 것이다. 그 운동 형식은 **전개(展開)**이다. 개념은 유기체가 자기 기관들을 산출하듯 자기 자신으로부터 스스로를 분절해 나간다.
우리가 서 있는 곳 —— 전체 연관을 한 번에
세 부문을 거론하기 전에 전체를 조망해 보자. 개념논리학은 기존의 두 시도 곁에 놓이는 세 번째 시도가 아니라, 지금까지 일어난 일의 전도(顚倒)이며 이어서 그 전도의 철회이다.
객관적 논리학(존재와 본질)에서는 대상들 자체가 주제였다. 우리는 대상들에서 질이 무엇이고 양이 무엇인지, 대상들의 척도는 어디에 있는지, 대상들의 본질이 대상들의 현상(現象)과 어떻게 구별되는지, 원인과 결과가 어떻게 연관되는지를 물었다. 범주들이 거기서 작동하고 있었지만, 그것들은 도구였다. 사물들의 탐구를 향해 있었다.
주관적 논리학에서는 방향이 뒤집힌다. 이제 주제는 대상이 아니라 대상에 대한 우리의 절차이다. 우리가 어떻게 정돈하는지(보편, 특수, 개별을 지닌 개념), 정돈된 것을 어떻게 진술하는지(판단), 그것을 어떻게 근거 짓는지(추론)가 주제이다. 우리가 앞서 작업해 온 도구 전체가 이제 스스로 검토된다. 끝에는 개념의 개념이 선다.
그리고 여기서 다시 전환된다. 개념의 개념만으로는 부족하다. 개념에는 어떤 것을 파악한다는 사실이 속하기 때문이다. 개념은 타자에 대한 개념을 필요로 하며, 그것이 바로 **객체(客體)**이다. 따라서 객관성론은 존재논리학처럼 대상들을 다시 묻는 것이 아니라, 우리의 개념 형식들이 대상들과 어떻게 관계하는지를 묻는다. 외적으로(기계론), 친화성을 통해(화학론), 목적에 따라(목적론).
세 번째 부문은 이 둘을 함께 종합한다. **이념(理念)**은 자기 객체를 단지 기술할 뿐 아니라 관통하고 변화시키고 형성하는 개념이다. 삶에서, 인식에서, 의욕에서 말이다. 더 이상 개념 이거나 객체 이거나가 아니라, 그 둘의 과정이다.
그러므로 질서는 이러하다. 주관적 개념 —— 객체의 개념 —— 양자의 통일로서의 이념. 각 단계는 이전 단계가 충분하지 않았다는 사실에서 생겨나고, 각 단계는 다시 셋으로 분절된다. [KF]
세 부문:
| 부문 | 주제 | 물음 |
|---|---|---|
| 주관적 개념 (9~13장) | 사유의 형식들 | 사유는 자기 자신을 어떻게 사유하는가? |
| 객관성 (14~18장) | 세계의 구조들 | 개념은 현실성에서 어떻게 현시되는가? |
| 이념 (19~22장) | 양자의 통일 | 진리는 어떻게 살아 있는 과정으로 자기 자신을 인식하는가? |
제3.1부: 주관적 개념
이를 모른다면 무슨 일이 벌어집니까? 사람은 막연한 의견을 분명한 개념과 혼동합니다. 사람은 판단을 내리면서도 그것이 어느 단계에 있는지 알아차리지 못합니다(개별 관찰? 일반화? 필연성 주장?). 사람은 타당한 추론의 구조를 꿰뚫어 보지 못하기 때문에, 겉보기 논증을 증명으로 여깁니다. 그리고 사람은 복잡한 체계(조직, 국가, 이론)가 형식적으로 완전한지 —— 아니면 이용하거나 해결할 수 있는 빈틈이 있는지 알아차릴 수 없습니다. 다음 네 장(章)은 이를 위한 도구를 제공합니다.
크리스티안 이버, 『절대적 관계성의 형이상학. 헤겔 본질논리의 처음 두 장에 대한 연구』, 베를린/뉴욕 1990, 동일성에 관한 절. 이버의 주석은 『논리학』을 따르며; 이 주석은 『엔치클로페디』를 따른다. 그 건축술이 더 풍부하다. 사태는 두 판본에서 동일하다 — 헤겔은 이 논증을 Enz. § 115 Anm.과 WdL, TWA 6, 41 f.에서 수행한다. ↩︎
『논리학 강의』, 켈러 필기본, 1825년 강의: GW 23.1, 372쪽 이하. ↩︎
로젠크란츠, 『학문의 체계』, 쾨니히스베르크 1850, § 147 (79쪽). ↩︎
켈러 필기본, 1825년 강의: GW 23.1, 373쪽. ↩︎
칼 헤겔 필기록, 베를린 1831년 강의 — 헤겔의 마지막 논리학 강의: GW 23.2, S. 725. ↩︎
메이비, 『Picturing Hegel』, 상호작용으로의 전환에 대해: “The Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎
줄리 E. 메이비, 『헤겔 그리기. 헤겔 『엔치클로페디』 논리학 그림 안내』, 랜햄 2009, 개념으로의 이행에 관해: “Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎