논리학 주해, 제1장
수행적 시작
문제: 무엇으로부터 시작할 것인가? 내용을 가진 모든 시작 — 나, 신, 물질 — 은 이미 정의들을 전제하며 따라서 매개되어 있다. 진정으로 절대적인 시작은 무전제적이어야 한다. 수행적으로 말하면: 아무것도 규정된 것을 사유하지 않도록 자신을 강제하라. 모든 것을 생략하면 무엇이 남는가? 단지 그것이 있다는 공허한 사유만이. 그것이 순수 존재다.
그러나 그때 당신은 도대체 무엇을 사유하고 있는가? 그것은 직관도, 내용도, 색채도, 형식도 아니다. 순수 존재를 고정하려는 순간, 당신은 수행적으로 자신의 정신이 비어 있음을 알아차린다. 순수 존재는 그 절대적 무규정성 속에서 사실상 무다. 미끄러져 빠져나가는 단순한 단어.
이제 반대를 시도하라: 순수한 무를 사유하라. 그러나 무를 사유하는 자는 그것을 사유의 대상 — 하나의 존재 — 으로 만든다. 코르베봉은 1824년 이 사상의 헤겔의 가장 짧은 정식을 기록한다: “차이 없는 봄은 봄이 아니다.”[1] 아무것도 구별하지 않는 시선은 보지 않으며 — 아무것도 구별하지 않는 사유는 사유하지 않는다.
호토는 1823년 존재와 무의 통일이 직접적으로 수행될 수 있는 한 예를 기록한다: “내가 지금이라고 말하는 순간, 그것은 이미 더 이상 아니다; 그것은 존재와 비존재의 통일이다.”[2] 자신에게 말해 보라. 그 말이 채 발음되기도 전에 그것은 더 이상 해당하지 않는다 — 그리고 그것은 여전히 해당한다, 그렇지 않으면 당신은 그것을 말할 수 없을 것이다. 수행적으로 당신은 확인한다: 존재와 무를 분리된 채 유지하려는 시도는 실패한다. 그것들은 우리의 사유 실천에서 구별 불가능하다. 그것들의 진리는 그것들의 분리가 아니라, 그것들이 끊임없이 서로 속으로 사라진다는 것이다. 헤겔은 강의에서 이 반론을 미리 가로채어 뒤집었다: 존재와 무가 동일하다는 것을 파악할 수 없다고, 표상할 수 없다고 말하지만 — “그런데도 생성은 지극히 통상적인 표상이다.” 어려움은 오직 존재와 무를 분리해 놓는 데에만 있다.[3] 그것이 바로 당신이 방금 수행한 단계다: 분리되면 둘 다 유지 불가능하고, 함께면 세계에서 가장 자기명백한 것이 된다.
이제 회의적 반대 입장을 시험해 보라: “진리란 전혀 없다 — 무언가를 고정하려는 모든 시도는 실패한다.” 그러나 이 명제를 그 자체로 검증하라: 진리가 없다는 것이 진리인가? 그렇다면 적어도 하나의 진리가 있다 — 그리고 그 명제는 자기모순이다. 아니라면 그 주장 자체가 진리가 아니며 주목할 필요가 없다. 오늘날 대부분이 취하는 제3의 출구가 남는다: 어느 쪽도 아님 — 그 명제는 진리 주장이 아니라 하나의 태도, 하나의 관점, 하나의 언어게임이라는 것. 그러나 이로써 참과 거짓 너머의 제3의 가능성이 주장되며, 물음은 다시 돌아온다: 이 정보는 해당하는가? 회의주의는 수행적 모순이다: 그것은 모든 다른 것에게 부정하는 것을 자기 자신에게 주장한다.
층위에 대하여: 여기서 따르는 것은 존재에서 무로, 생성으로 이행하는 헤겔의 논증이 아니라, 전면적 회의주의에 대한 수행적 검증의 고유한 적용이다 — [wahrheit]에서 수행된다. 두 운동은 친연하지만 동일하지 않다: 헤겔의 요점은 순수 존재와 순수 무가 완전히 무규정적인 사유로서 구별될 수 없다는 것이다. 그것은 이행을 위해 충분하며 회의주의 반박을 필요로 하지 않는다. [KF]
그것이 불필요하다는 뜻은 아니다. 그것은 0.3에서 말한 대로 필연적 통과이며 — 다만 통과일 뿐 체류지가 아니다. 회의주의자는 진리 탐구를 수행하면서 그것을 부정한다.
따라서 세 입장이 동시에 실패한다: 직접성(순수 존재는 고정하기에 너무 공허하다), 회의주의(수행적 모순 — 그 명제는 자기 자신에게 진리를 주장한다), 그리고 고정된 대답(즉시 유한해지고 계속 나아간다). 회의주의자는 스스로를 정지시키려는 생성이지만, 자신의 진술 구조를 통해 운동을 다시 가동시킨다.
생성 — 최초의 구체적 사고
진리는 존재도 무도 아니라 그것들의 운동, 즉 생성이다. 논리학의 최초의 구체적 사고 — 생성과 소멸의 통일. 그러나 생성은 극도로 불안정하다. 스스로를 태워 없애는 불. 우리는 순수한 이행을 고정할 수 없다; 사고는 결과를 요구한다. 생성은 “자기 속으로 무너져 내린다”.
여기서 결정적인 것은 정식화다: “이행되었다” — 시간적 과정이 아니라 논리적 구조. 생성은 시간 속의 사건이 아니라, 존재와 무의 사유에 내재하는 구조다.
1.5~1.7 정재, 어떤 것과 타자
자기 속으로 붕괴한 생성의 결과는 정재(Dasein) 다 — “생성된 존재”. 불안이 가라앉았고, 우리는 최초의 안정성을 얻는다. 정재는 규정성(질)을 가진 존재다. 이 규정성은 내장되어 있다: 정재는 비존재를 자기 안에 받아들였다. 헤겔은 강의에서 이를 간결하게 정리한다: 정재는 "규정성을 가진 존재, 이것은 일반적으로 질, 단순한 존재하는 규정성"이며, 반성은 질에서 "실재성과 부정"을 구별한다 — 규정성이 존재하는 것으로 정립되면 실재성, 그 반대의 경우에는 부정.[4] 둘은 동일한 규정성이며, 두 측면에서 본 것이다.
질이 말해질 수 없고 오직 보여질 수만 있는 이유를 카를 로젠크란츠가 기억에 남는 세 가지 예로 정리한다: “노랗다라는 단어는 노랗게 보이지 않는다; 원인이라는 단어는 아무것도 산출하지 않는다; 물이라는 단어는 젖어 있지 않다.”[5] 그는 여기서, 설명을 무매개적 규정으로, 말함을 정재의 감각적 재현으로 이해한다면 질은 설명될 수도 말해질 수도 없다는 결론을 이끌어낸다. 그러나 말해질 수 없음은 “질의 개념이 그 질이 다른 질들과 맺고 있는 연관 속에서 표현되는 순간” 그친다.
이것은 논리학 전체에 대해 제기되는 반론에 대한 대답이다: 개념은 직관에 비해 빛바랬다는 것. 개별적으로 보면 그렇다. 연관 속에서는 개념이 직관이 할 수 없는 것을 해낸다.
정재는 어떤 것으로 구체화된다. 그러나 어떤 것은 그것이 아닌 것 — 타자 — 을 통해서만 정의 가능하다. 타자는 단지 외부적인 것이 아니라(두 번째 대상) 어떤 것에 구성적이다. 타자가 없다면 어떤 것은 다시 무규정된 존재일 것이다. 수행적 운동을 눈여겨보십시오: 당신은 어떤 것을 고정하려 시도하지만, 즉시 그것의 경계, 그리고 이를 통해 타자로 이끌린다. 어떤 것과 타자는 완전히 대칭적이고 관계적이다 — 규정은 상호적 구성이지, 일방적 정립이 아니다.
1828년 강의에서 헤겔은 전체 운동을 한 문장에 담는 비유를 제시한다: “솔로몬은 출생의 날이 사망의 날이라고 말한다.” 생명의 싹은 동시에 자기 안에 자신의 부정을 가진다. 이로부터 도출된다: “유한한 것은 변화한다. 어떤 것은 타자가 된다, 이것이 생성이다. 타자도 또한 어떤 것이고, 이것도 타자가 된다, 이렇게 무한히.”[6]
이로써 두 가지가 말해진다. 첫째, 유한성은 어떤 것에 우연히 닥치는 외적 한계가 아니라 — 그것은 싹에 죽음이 내장되어 있듯이 그 안에 내장되어 있다. 둘째, 어떤 것—타자—어떤 것의 계열은 끊어지지 않는다. 그것이 어디로 이어지는지는 1.8에서 드러난다: 바로 나쁜 무한성이다.
즉자존재와 대타존재 — 모든 무엇의 이중적 본성
이것이 왜 필요한가? 여기서 논리적으로 전개되는 것은 진리 탐구에서 경험으로서 다시 나타난다: 사물의 규정성은 그것에 저항하는 것에서 드러난다 — [wahrheit:11]은 그것을 정합성과 대응 사이의 분쟁의 해소로서 전개하고; [wahrheit:8]은 저항이 탐구에서 어떻게 신고되는지를 보여준다.
모든 인간, 모든 사물은 두 면을 갖는다: 그것이 “즉자적으로” 있는 것(그 내적 본성)과 그것이 타자를 위해 나타나는 방식(그 작용, 그 평판, 그 이미지). 당신은 이것을 안다: 자신이 느끼는 것과 다르게 지각되는 사람은 "나는 그런 사람이 아니야"라고 말한다. 그러나: 우리는 즉자에 대타를 통해서만 접근한다. 나는 내가 누구인지를 나의 관계, 나의 작용, 나의 실패를 통해서야 비로소 경험한다.
요한 에두아르트 에르트만은 언어가 이미 이 통일을 알고 있음을 보여주었다. 사람들은 “한 대상의 대타존재, 즉 그 단지 외적인 행태를 바로 그의 즉자존재와 같은 말로” 지칭한다: 대상이 무언가를 즉자적으로 갖고 있다거나 무언가가 단지 그에게만 있다고 말한다. 그리고 "그에게 무언가가 있다"는 표현 속에는 동시에 "인간이 내적 가치를 갖고, 즉자적으로 무언가를 의미한다"는 것이 놓여 있다.[7] 같은 작은 단어가 양면을 담는다 — 이것은 독일어의 우연일 수 있지만 우연이 아니다: 두 규정이 각각 다른 것의 부정일 뿐인 방식으로 놓여 있다면, 그것들은 서로 없이 사유될 수 없다. 즉자존재가 대타존재에 의해 완전히 매개되어 있다면 — 그것은 그때도 여전히 “즉자적으로” 있는가? 이 긴장은 해소 가능한 것이 아니라 생산적이다: 그것은 사유를 계속 나아가게 한다.
규정, 상태, 한계 — 유한성의 구조
자신에 대해 생각해 보십시오: 규정(Bestimmung) — 당신이 되어야 하는 것, 당신의 가능성들, 잠재력. 상태(Beschaffenheit) — 당신이 외적 환경을 통해 형성되어 있는 방식: 가족, 사회, 우연. 한계(Schranke) — 당신이 아닌 것, 할 수 없는 것: 당신의 경계들. 당위와 필연 사이의 긴장은 결함이 아니라 인간 실존의 구조다. 진리 탐구에도 동일하게 해당한다: 진리를 발견해야 하지만, 유한한 수단으로 작업해야 한다. 이 유한성을 부정하는 자는 독단적이 된다. 그것에 굴복하는 자는 회의적이 된다. 그것을 끝까지 작업해 나가는 자는 지혜로워진다.
1.8~1.10 경계, 유한성, 나쁜 무한성과 참된 무한성
경계는 극도의 수행적 긴장의 장소다: 여기서 어떤 것은 존재하고 동시에 더 이상 존재하지 않는다. 경계는 완전히 안쪽에도 바깥쪽에도 속하지 않는다 — 그것은 어떤 것의 끝일 뿐 아니라 원리다.
경계가 결핍으로 경험되면 당위가 생겨난다: 규정과 한계가 어긋난다. 어떤 것은 자신의 경계 너머로 나가려 하지만, 사실상 제한된 채로 남는다. 도달된 모든 인식은 유한하며 계속 밀고 나간다.
어떤 것이 자신의 한계를 돌파하면 새로운 어떤 것이 생겨난다 — 이 역시 제한되어 있고, 이 역시 돌파하며, 무한히 반복된다. 이것이 나쁜 무한성이다: 끝없는 진행(n+1), 동일한 모순의 지치는 반복, 해결 없음. 수행적으로 당신은 여기서 그리고 그렇게 계속의 권태를 경험합니다 — 결코 도착하지 못하는 사고의 도피. 헤겔은 강의에서 정확히 이를 언급하는데, 부수 효과가 아니라 근거로서다: 너무 지루해진다고, “왜냐하면 사람이 하는 일은 하나의 동일한 것을 반복할 뿐이며, 이전에 있었던 곳보다 한 걸음도 더 나아가지 못하기 때문이다”. 그리고 그는 제논을 인용한다: “하나의 동일한 것을 1000번 말하는 것과 그것을 1번만 말하는 것은 같다”.[8]
그 근거는 우리 자신의 절차에 있다. 우리는 무한한 것을 단지 무규정적인 것 — 유한한 것의 부정 — 으로 만들고, 그런 다음 그것이 규정되기를 요구한다. 이에 대한 헤겔의 문장: “우리는 그것을 그렇게 만들어 버렸기 때문에 그것에 도달할 수 없다.”[8:1]
1831년의 마지막 강의에서 헤겔은 이것을 나중에 현상에서 되돌아오는 논증과 연결한다: “우리가 무한한 것을 가진다면, 우리가 세계 창조 이전의 신을 가지듯이 우선 그것만을 단독으로 가진다. 무한한 것을 그렇게 단독으로 가진다면, 그것은 나쁜 무한성이다. 신이 자신을 현시하지 않는다면 그는 참된 신이 아니며, 그는 창조다.”[9] 스스로를 유한하게 만들지 않는 무한한 것은, 나타나지 않는 신이 신적이지 않듯이, 무한하지 않다. 동일한 형상이 제6장에서 다시 등장한다.
두 가지 유래 정보가 이 무한성이 왜 "나쁘다"고 불리는지 밝힌다. 한편으로 이 진행은 스피노자가 "상상의 무한자"라고 부른 것이며 — 사유의 무한자가 아니다.[10] 다른 한편으로 이 평가는 그리스인들에게까지 거슬러 올라간다: 플라톤에게 아페이론, 무규정적이고 무경계적인 것이 나쁜 것이며, 페라스, 경계가 "더 높은 것"이다.[11] 헤겔의 단어 선택은 따라서 그가 외부에서 가져오는 판단이 아니라 매우 오래된 구별의 수용이다. 나쁜 무한성은 표상의 무한성이며, 자신이 다른 것을 표상할 수 없기에 항상 더 나아간다. 그리고 오성이 무한자로 간주하는 것은 그래서 "근본적으로 단지 유한한 것일 뿐"이다; 참된 무한자는 반대로 “저 바깥에 있지 않다”.[12]
돌파구: 진행의 운동을 전체로서 고찰하십시오. 어떤 것은 타자로 이행한다. 그러나 이 타자는 스스로 어떤 것이다. 따라서 이행 속에서 더 이상 새로운 것은 일어나지 않는다 — 어떤 것은 타자 속에서 자기 자신에게 도달한다. 선은 원으로 굽어진다. 참된 무한성은 "타자 속에서 자기 곁에 있음"이다 — 구체적으로 뜻하는 바는: 당신이 외국어를 배울 때, 당신은 낯선 것을 만난다. 그러나 당신이 그것을 더 잘 구사할수록, 그 안에서 자기 자신을 — 새로운 옷을 입은 당신 자신의 생각들을 — 더 많이 인식한다. 당신은 “타자 속에서 자기 곁에 있다”. 무한자는 저 밖에, 유한한 것 너머에 있는 것이 아니라, 자기 자신으로 복귀하는 과정이다. 타자 속에서 자기 관계로서의 자유: 자의도, 도피도 아닌, 풍요. 헤겔은 강의에서 정확히 그렇게 말한다: “도피일 뿐인 자유는 자유가 아니다. 그것은 부정적 자유일 뿐이다.”[13]
중요한 것은 나쁜 무한성에 무슨 일이 일어나는가다. 그것은 폐기되지 않는다: “이 무한성은 여기서 반박되는 것이 아니라 충족된다.”[13:1] 끝없는 진행은 모든 경계 너머로 나아가야 한다는 점에서 옳았다; 그 과정에서 결코 아무것도 나오지 않는다는 가정에서만 틀렸다. 헤겔은 이를 위한 두 공식을 제시한다. 스피노자의 명제, 무한자는 “affirmatio sui” — 자신과의 동일성 — 라는 것. 그리고 라틴어 문법: duplex negatio affirmatio. 부정의 부정은 긍정이다.[13:2]
단어 선택에 관해: 헤겔은 줄곧 "나쁨"과 "참됨"이라고 말하지, "나쁨"과 "좋음"이라고 하지 않는다. 이것은 우연이 아니라, 판단론이 나중에 개념 판단으로 전개하는 것의 이미 적용이다(제10장): 거기서는 어떤 사태가 자신의 고유한 개념에 부합하는지 판정된다 — "이 집은 잘 지어졌다"는, 집이 있어야 하는 바에 부합한다는 뜻이다. 헤겔이 여기서 말하는 것이 정확히 이것이다: 나쁜 무한성은 자신의 개념에 부합하지 않으며, 단순한 계속 나아감에 머문다. 그리고 자신의 개념에 부합하는 사태는 바로 그 때문에 참되다고 불리므로, "좋음"이 뜻할 것과 동일한 것의 더 정확한 표현이 "참됨"이다. 문헌에 널리 퍼진 대립 공식 "좋은 무한성"은 따라서 잘못 형성된 것이 아니다 — 단지 헤겔의 단어가 아니며, 진리 개념과의 연관을 버린다.
1.11~1.12 대자 존재와 양으로의 이행
대자 존재 — 질적 자기 관계의 최고 형식 — 에서 어떤 것은 오직 자기 자신에게만 관계하며, 순수한 **하나(Eins)**로서. 그러나 하나는 배타적이다: 그것은 다른 모든 것을 밀쳐내고(척력), 이로써 많은 다른 하나들을 정립한다. 모든 하나들이 질적으로 동일하므로, 그것들은 구별 불가능하다 — 남는 것은 오직 다수성, 얼마나 많이뿐이다. 질은 스스로를 지양하고 양으로 이어진다.
이것을 수행해 보십시오: "하나"를 사고하십시오 — 다른 모든 것과 경계 짓는 순수한 자아. 이제 두 번째 "하나"를 그것과 구별해 보십시오. 차이는 무엇입니까? 둘 다 순수한 자기 관계입니다. 당신은 하나를 다른 하나로부터 질적으로 구별할 수 없습니다. 이행은 주장이 아니라, 구별 시도의 좌초다.
『논리학의 학에 관한 강의』, 코르베봉 필기록, 1824년 강의: GW 23.1, 258쪽. ↩︎
호토 필기록, 1823년 강의: GW 23.1, 185쪽. ↩︎
『논리학의 학에 관한 강의』, 롤랭 필기록, 1829년 강의: GW 23.2, 591쪽. 카를 헤겔 1831년(같은 책, 723쪽)도 마찬가지: “생성이 존재와 무의 진리임을”. ↩︎
『논리학 강의』, 켈러 필기록, 1825년 강의: GW 23.1, S. 326. ↩︎
카를 로젠크란츠, 『학의 체계』, 제1부: 이성. 논리적 이념의 학, 쾨니히스베르크 1850, § 18 (S. 17). ↩︎
리벨트 필기록, 1828년 강의: GW 23.2, S. 489. 헤겔은 거기서 덧붙인다: “삶은 죽음으로의 이행이고, 죽음은 삶으로의 이행이다, 인도인들이 말하듯이.” ↩︎
에르트만, 『논리학과 형이상학 개요』, 제3판, 할레 1848, §41 및 주석 1–3. ↩︎
칼 헤겔 필기록, 1831년 강의: GW 23.2, S. 737. ↩︎
리벨트 필기록, 1828년 강의: GW 23.2, S. 490. ↩︎
같은 곳, S. 490. ↩︎
굿 필기록, 1817년 강의: GW 23.1, S. 78. ↩︎