論理学注解, 第1章
遂行的な始まり
問題：何から始めるのか？ ある内容をもつ始まり——私、神、物質——は、どれもすでに定義を前提しており、それゆえ媒介されています。真に絶対的な始まりは無前提でなければなりません。遂行的に言えばこういうことです：あえて何も特定のものを考えないようにしてみてください。すべてを捨て去ったとき、何が残るでしょうか。ただ「それがある」という空虚な思想だけです。これが純粋存在です。
しかし、あなたはいったいそこで何を考えているのでしょうか。それは直観でも、内容でも、色でも、形でもありません。純粋存在を固定しようとした瞬間、あなたは遂行的に、自分の精神が空虚であることに気づきます。純粋存在は、その絶対的な未規定性において事実上無です。ただの言葉、すり抜けていくものです。
今度は反対を試してください：純粋な無を考えてください。しかし、無を考える者は、それを思考の対象——つまり一つの存在にしてしまいます。コレヴォンは1824年にヘーゲルの最も短いこの思想の定式を記しています：「区別のない見ることは見ることではない。」[1] 何も区別しない眼差しは見ません——そして何も区別しない思考は思考しません。
ホトーは1823年に、有と無の統一を直接遂行できる例を書き留めています：「私が今と言うとき、それはすでにもうありません。それは有と非有の統一です。」[2] これを自分に言ってみてください。言葉はほとんど発せられないうちに、もはや当てはまらない——しかも当てはまってもいます。そうでなければ、あなたはそれを言えないでしょう。あなたは遂行的に確認します：存在と無とを隔てて保持しようとする試みは挫折します。それらは私たちの思考実践において区別不可能です。それらの真理は隔離ではなく、両者が絶えず互いのうちへ消え去ることにあるのです。ヘーゲルは講義でこの反論を先取りし、それを逆転しています：存在と無が同一だとは理解できない、想像できないと人は言う——「だが生成はまったく馴染みのある表象ではないか」と。困難はただ、存在と無を切り離して保持するところにのみあるのです。[3] これはまさにあなたが今行なった歩みです：切り離された二つは維持できず、ともにあるとき世界で最も自明なものになります。
今度は懐疑論的な対抗立場を試してください：「真理などまったく存在しない——何かを固定しようとするあらゆる試みは挫折する。」しかし、この命題をそれ自身について吟味してみてください：真理がないというのは真でしょうか。もしそうなら、少なくとも一つの真理が存在します——そして命題は自己矛盾します。もしそうでないなら、その主張自体が真ではなく、考慮する必要はありません。今日多くの人が取る第三の逃げ道が残ります：どちらでもない——命題は真理主張ではなく、態度、視点、言語ゲームだというものです。しかし、それによって真でも偽でもない第三の可能性が要求されており、問いは再び戻るだけです：この説明は当てはまるのか。懐疑論は遂行的矛盾です：懐疑論は、他のすべてに否認しているものを、自分自身には要求しているのです。
水準について： ここに続くのは、存在から無へ、生成へという移行におけるヘーゲルの議論ではなく、全般的懐疑論への遂行的吟味の応用です——[[wahrheit]]（任意）で展開されます。両運動は類縁ですが同一ではありません。ヘーゲルの論点は、純粋存在と純粋無はまったく無規定な思考としては区別できないということです。それは移行には十分であり、懐疑論反駁を必要としません。[KF]
だからといってそれが余計だというのではありません。それは0.3で述べたように、必要な通過点です——ただしあくまで通過点であり、滞在地ではありません。懐疑論者は真理探究を、それを否認することによって遂行しています。
したがって三つの立場が同時に挫折します：直接性（純粋存在は保持するにはあまりに空虚です）、懐疑論（遂行的矛盾——命題は自分自身に真理を要求しています）、固定された答え（直ちに有限的になり、さらに駆り立てられます）。懐疑論者は、自分自身を静止させようとする生成ですが、彼自身の言表構造によって運動を再び動かしてしまいます。
生成——最初の具体的な思想
真理は存在でも無でもなく、その運動です：生成。論理の最初の具体的な思想——発生と消滅の統一です。しかし、生成は極度に不安定で、自らを焼き尽くす火です。私たちは純粋な移行を固定できません。思考は結果を要求します。生成は「自らのうちへ崩れ落ちます」。
ここで決定的なのは「移行した」という定式です——それは時間的過程ではなく、論理的構造です。生成は時間の中の出来事ではなく、存在と無の思考に内在する構造です。
定在、或るもの、他者
自らのうちへ崩壊した生成の結果が定在です——「生成した存在」。不安は収まり、最初の安定が得られます。定在は、一つの規定性（質）をもつ存在です。この規定性は組み込まれています：定在は非有を自らのうちに取り入れています。ヘーゲルは講義で簡潔にまとめています：定在は「一つの規定性をもつ存在であり、これが質一般、単純で存在する規定性である」と。そして反省は質において「実在性と否定」を区別します——存在するものとして措定された規定性は実在性と呼ばれ、それに対置されて否定と呼ばれます。[4] 両者は同じ規定性であり、二つの側面から見たものです。
質は語れず、ただ示されるだけだという理由を、カール・ローゼンクランツは三つの記憶に残る例で示しています：「黄色という言葉は黄色く見えません。原因という言葉は何も引き起こしません。水という言葉は濡れていません。」[5] 彼はこれから、説明を無媒介的な規定、語ることを定在の感性的再生産と解するならば、質は説明も語ることもできないと結論します。しかし質の語りえなさは、「ある質の概念が、他の諸質と連関する中で語られるや否や」終わります。
これが、論理学全体に対して向けられる反論への答えです：概念は直観に比べて青白い、と。個別に取ればその通りです。連関において概念は、直観にはできないことを成し遂げます。
定在は或るものへと具体化します。しかし、或るものはそれでないもの——他者——によってのみ定義可能です。他者は単に外的である（第二の対象）のではなく、或るものにとって構成的です。他者がなければ、或るものは再びあの未規定の存在になってしまいます。遂行的運動に注意してください：あなたは或るものを固定しようとしますが、直ちにその境界へ、そして他者へと差し向けられます。或るものと他者はまったく対称的で関係的です——規定は相互的構成であり、一方的な措定ではありません。
1828年の講義でヘーゲルは、この運動の全体を一つの文に収めた像を示します：「ソロモンは、誕生の日は死の日であると言う。」生命の胚は自らのうちに同時に自己の否定をもっています。そこから帰結します：「有限なものは変化する。或るものは他者になる。それが生成である。他者もまた或るものであり、これはまた他者になる、というふうに無限に続く。」[6]
これによって二つのことが言われています。第一に、有限性は或るものに外から降りかかる外的制限ではなく、胚に死がそうであるように、或るものに組み込まれています。第二に、或るもの—他者—或るものという系列は途切れません。それがどこへ向かうかは1.8で示されます：それは悪無限です。
即自存在と対他存在——あらゆる或るものの二重の本性
何のためにこれが必要なのか？ ここで論理的に展開されることは、真理探究において経験として再び現われます：事物の規定性は、それに抵抗するものに示されます——[[wahrheit:11]]（任意）はそれを整合説と対応説の争いの解消として展開します。[[wahrheit:8]]（任意）は、抵抗が探究の中でどのように現われるかを示します。
あらゆる人間、あらゆる事物には二つの側面があります：それが「即自的に」あるもの（その内的本性）と、それが他者に対して現われるあり方（その作用、評判、像）です。あなたはこれを知っています：「私は全然そんな人間ではない」と、自分が感じているのとは違う仕方で知覚されている人が言います。しかし、私たちが即自へ近づくのは、ただ対他を通してのみです。私は自分が誰であるかを、自分の諸関係、諸作用、挫折を通して初めて経験します。
ヨハン・エドゥアルト・エルトマンは、言語がこの統一をすでに知っていることを示しています。人は「ある対象の対他存在、すなわちその外面的な挙動だけを、その即自存在とまったく同じ言葉で」指し示します：人は、対象が何かをそれ自体としてもっている、あるいはそれが彼においてだけ何かであると言います。そして「彼において何かがある」という表現には同時に、「人間が内的な価値をもち、即自的に何かを意味する」ことが含まれています。[7] 同じ小さな言葉が二つの側面を担います——これはドイツ語の偶然かもしれませんが、偶然ではありません：二つの規定が、各々が他方の否であるだけの仕方で並ぶところでは、両者は互いなしには考えられません。即自存在が対他存在を通じて完全に媒介されているなら——それはそもそもまだ「即自」なのでしょうか。この緊張は解消できませんが、生産的です：それは思考をさらに駆り立てます。
規定、性状、限界——有限性の構造
自分自身について考えてみてください：規定——あなたがそうあるべきもの、あなたの可能性、潜在力です。性状——外的状況によってあなたがどのように形作られているか：家族、社会、偶然です。限界——あなたがないもの、できないもの：あなたの境界です。当為と必然の間の緊張は欠陥ではなく、人間存在の構造です。真理探究についても同じことが言えます：それは真理を発見すべきですが、有限な手段で作業しなければなりません。この有限性を否認する者は独断的になります。それに屈服する者は懐疑的になります。それを徹底的に働き抜く者は賢明になります。
境界、有限性、悪無限、真無限
境界は極度の遂行的緊張の場です：ここに或るものがあり、そしてもはやありません。境界は完全に内へも外へも属しません——それは単なる終わりではなく、或るものの原理です。
境界が欠如として経験されると、当為が生じます：規定と限界とが食い違います。或るものは自分の境界を超え出ようとしますが、事実上は限定されたままです。到達された認識はどれも有限であり、さらに駆り立てます。
或るものがその限界を突き破ると、新しい或るものが生じます——これもまた限定されており、これもまた突き破り、無限に続きます。これが悪無限です：終わりなき進行（n+1）、同じ矛盾の疲れる反復であり、解決ではありません。遂行的にあなたはここでなどなどの退屈さを体験します——決して到着しない思考の逃走です。ヘーゲルは講義でまさにこれを、副次作用としてではなく根拠として挙げています：「自分がしていることが一つ同じものの反復にすぎず、以前いた場所から一歩も先へ進まないので」退屈になるのだと。そして彼はゼノンを引用します：「同じことを千回言うことと、一回だけ言うことは同じである」。[8]
その理由は私たち自身の手続きにあります。私たちは無限なものを単に未規定なもの——有限なものの否定——にしてしまい、そのうえでそれが規定されていることを要求します。それについてのヘーゲルの文です：「私たちはそれに到達できない。なぜなら、私たちはそれをそのようなものにしてしまったからである。」[8:1]
1831年の最後の講義でヘーゲルはこれを、後に現象の箇所で再び現われる議論と結びつけます：「私たちが無限なものをもつとき、私たちはさしあたりそれを、世界の創造以前の神をもつような仕方でもつ。私たちが無限なものをそのように単独でもつなら、それは悪無限である。神が自らを顕示しないなら、神は真の神ではない。神は創造することである。」[9] 自らを有限化しない無限なものは、現われない神が神的でないのと同様に無限ではありません。同じ図式が第6章で再び出会います。
二つの来歴の指示が、なぜこの無限性が「悪しき」と呼ばれるかを明らかにします。一方では、この進行はスピノザが「構想力の無限なもの」と呼んだものであり——思想の無限なものではありません。[10] 他方では、この評価はギリシア人にまで遡ります：プラトンにおいてアペイロン、無限定で規定のないものが悪しきものであり、ペラス、すなわち限界が「より高次のもの」です。[11] つまりヘーゲルの語法は、彼が外から持ち込む判断ではなく、非常に古い区別の継承なのです。悪無限は表象の無限性であり、何か他のものを表象できないために際限なく進み続けます。そして悟性が無限なものと見なすものは、それゆえに「根本においてただ有限なもの」にすぎません。これに対して真に無限なものは「外にはありません」。[12]
突破口：進行の運動を全体として見てください。或るものは他者へ移行します。しかし、この他者自身が或るものです。したがって移行においてはもはや何も新しいことは起こりません——或るものは他者において自分自身のもとへ来ます。線は曲がって円になります。真無限とは「他者における自己のもとへの存在」であり、具体的にはこういうことです：あなたが外国語を学ぶとき、あなたは異質なものに出会います。しかし、それができるようになればなるほど、あなたはその中に自分自身を——新しい衣装をまとった自分自身の思考を——認識します。あなたは「他者において自分のもとに」います。無限なものは、有限なものの彼方の外のあそこにあるのではなく、自己への帰還の過程です。他者における自己関係としての自由：恣意でも、逃走でもなく、豊かさです。ヘーゲルは講義でまさにこう言っています：「逃走にすぎない自由は自由ではない。それは否定的な自由にすぎない。」[13]
重要なのは、悪無限に何が起こるかです。それは捨てられません：「この無限性はここでは反駁されず、充実させられる。」[13:1] 終わりなき進行は、あらゆる境界を超え出なければならないという点では正しかったのです。誤っていたのは、そこから何も出てこないという仮定だけです。ヘーゲルはこれに二つの定式を挙げています。スピノザの命題、無限なものは「affirmatio sui（自己肯定）」である——自己と等しいこと。そしてラテン語文法：duplex negatio affirmatio（二重否定は肯定）。否定の否定は肯定的なものです。[13:2]
語法について： ヘーゲルは一貫して「悪しき」と「真に」を言い、「悪しき」と「善き」とは言いません。これは偶然ではなく、判断論が後に概念判断として展開するものの適用です（第10章）：そこでは、ある事物が自分自身の概念に適合するかどうかが判断されます——「この家は良く建てられている」とは、家があるべきものに適合しているという意味です。まさにそれをヘーゲルはここで言っています：悪無限は自分の概念に適合しておらず、単なる先へ進むことに止まります。そして自分の概念に適合する事物はまさにそれゆえ真と呼ばれるのですから、同じことを「善い」が意味するであろうものをより正確に表現するのが「真に」です。文献で広く使われる対置表現「善い無限性」は、したがって形成自体が間違っているわけではありません——ただ、それはヘーゲルの言葉ではなく、真理概念との連関を捨ててしまいます。
対自存在と量への移行
対自存在——質的自己関係の最高形態——において、或るものはもはや自分自身にのみ関係し、純粋な一者としてあります。しかし、一者は排他的です：一者は他のすべてを斥け（斥力）、それによって多くの一者を措定します。すべての一者は質的に同一ですから、区別できません——残るのはただ多性、どれだけです。質は自らを止揚し、量へ導きます。
これを遂行してみてください： 一つの「一者」を考えてください——他のすべてから自らを画定する純粋な自己です。次に、第二の「一者」をそれから区別してみてください。差異は何でしょうか？ 両者とも純粋な自己関係です。あなたは一方を他方から質的に区別できません。この移行は主張ではなく、区別の試みにおける挫折です。
論理学講義、コレヴォン筆記、1824年コロキウム：GW 23.1, S. 258. ↩︎
ホトー筆記、1823年コロキウム：GW 23.1, S. 185. ↩︎
論理学講義、ロラン筆記、1829年コロキウム：GW 23.2, S. 591. 同様にカール・ヘーゲル1831年（同書、S. 723）：「生成が有と無の真理であること」。 ↩︎
論理学講義、ケーラー筆記、1825年コロキウム：GW 23.1, S. 326. ↩︎
カール・ローゼンクランツ、学の体系、第一部：理性。論理的イデーの学、ケーニヒスベルク1850年、§18（S. 17）。 ↩︎
リベルト筆記、1828年コロキウム：GW 23.2, S. 489. ヘーゲルはそこで付け加えている：「生命は死への移行であり、死は生命への移行である、とインド人たちが言うように。」 ↩︎
エルトマン、論理学と形而上学の概説、第3版、ハレ1848年、§41、注1–3。 ↩︎
カール・ヘーゲル筆記、1831年コロキウム：GW 23.2, S. 737. ↩︎
リベルト筆記、1828年コロキウム：GW 23.2, S. 490. ↩︎
同書、S. 490. ↩︎
グッド筆記、1817年コロキウム：GW 23.1, S. 78. ↩︎