Was ist Wahrheit?
Observaciones editoriales preliminares
La primera pregunta es: ¿cuál es el objeto de nuestra ciencia? La respuesta más simple y comprensible a esta pregunta es que la verdad es este objeto.[1]
Este artículo es mi intento de explicar con mis propias palabras algunos aspectos de esta cita de Hegel.
Dado que la verdad se expresa en la forma del concepto, como se mostrará más adelante, sugiero que lea también mi “tutorial sobre el concepto” en conjunto con este artículo.
Y dado que Hegel, más adelante en el pasaje citado arriba, se dirige también a los escépticos, que dicen que no puede haber conocimiento de la verdad[2], quizás debería leer también mi otro artículo “Ignorancia y escepticismo” para entenderlo mejor y sacarle el mayor provecho posible. Puede leer los tres artículos en el orden que prefiera, pero verá que los artículos están relacionados entre sí.
En los tres artículos intento transmitirle algunos conocimientos que he encontrado al leer a Hegel. Naturalmente otros pueden llegar a conocimientos diferentes, pero espero que a pesar de ello los encuentre útiles.
En cierto sentido, los artículos juntos plantean también un desafío al concepto de “relativismo” y de los “hechos alternativos”.
Este texto se publicó por primera vez en mi “taller de Hegel” de manera progresiva entre 1997 y 2007. Se tradujo por primera vez al inglés en julio de 2020, revisándolo y añadiéndole notas al pie en ese proceso. En abril de 2021 se retradujo al alemán.
La argumentación de este texto se ha desarrollado entretanto en un libro: ¿Qué es la verdad? expone con detalle lo que aquí se esboza — con los ejemplos del elefante y del detective, con la disputa entre coherencia y correspondencia, y con el capítulo sobre la separación aprendida entre lo interior y lo exterior. Está disponible en Reflexivity Press.
La teoría clásica de la verdad - La correspondencia entre teoría y objeto
En la teoría clásica de la verdad (“teoría de la correspondencia de la verdad”[3]), que todos defienden intuitivamente y que el propio Hegel llamó una vez de “el más alto valor”[4] (aunque la critica y la amplía / sublima), y que las demás teorías de la verdad tienen que tomar en cuenta al menos, una proposición es verdadera cuando tiene una “correspondencia” “en la realidad” (“es el caso”, como dicen Wittgenstein y el atomismo lógico[5], “refleja” adecuadamente la realidad, como dicen Lenin y, siguiéndolo, el marxismo-leninismo clásico).
Hoy —en el punto final de una larga búsqueda a lo largo de la historia de la filosofía hasta nuestro tiempo de un concepto de verdad cada vez más refinado y complejo— la teoría clásica puede parecer más bien ingenua a algunos filósofos de profesión. Sin embargo, todos, incluidos los filósofos de profesión, consideran que vale la pena, en su vida cotidiana, cuando dudan de si ha aterrizado afuera un OVNI, si se ha apagado la luz, si los niños se han lavado los dientes, si hoy es domingo, etc., simplemente “ir a mirar” primero.
El objeto (el “objeto”) es así, en este sentido ( plenamente en el espíritu de los empiristas y materialistas — véase abajo), la medida de la verdad.
¿Cómo y dónde debe hacerse la comparación?
Una pregunta que queda pendiente, sin embargo, es cómo se puede llevar a cabo en la práctica esta comparación entre representaciones/modelos “en nuestra cabeza”, por un lado, y en la “realidad” (“fuera de nuestra cabeza”), por otro. Comparar presupone que hay una base común sobre la que puede tener lugar una comparación. Aparte de los problemas específicos que a veces surgen en cada caso particular:
¿Tiene lugar la comparación dentro o fuera de nuestra cabeza/mente? ¿O en un tercer lugar? En cualquier caso, se plantea la cuestión de cómo pueden reunirse (y compararse, lo que presupone una base común) lo “interior” y lo “exterior” separados para la comparación.
Para eludir estos problemas, algunas teorías modernas aplican solo criterios formales que ya no requieren esta comparación, como por ejemplo la “teoría de la coherencia de la verdad”[6], según la cual lo único que importa es que la teoría no se contradiga a sí misma.
Solución
Estas diversas cuestiones se resuelven al aclarar que la comparación (entre el mundo exterior —mediado por impresiones sensoriales— y el mundo interior (la teoría hegeliana del espíritu teórico da cuenta de la complejidad de los procesos que allí tienen lugar)) tiene lugar en nuestra cabeza (más precisamente: en nuestro espíritu) (y de ahí puede derivarse la diferencia entre mundo interior y exterior; esta diferencia no se niega, por tanto).
Así se amplía el concepto de correspondencia entre sujeto y objeto, efectivamente, hacia la “teoría de la coherencia de la verdad”, en el sentido de que la teoría clásica queda “superada dialécticamente”[7] en ella (pues tanto las experiencias del sujeto a partir de sus sentidos y vivencias, sus lecturas, los testimonios y conversaciones con otros, los resultados de experimentos, etc., deben ponerse en concordancia con los conceptos de esos sujetos (véase el “tutorial sobre el concepto”).
La teoría hegeliana de la verdad se subsume, por tanto, con razón, en el artículo de Wikipedia bajo esta “teoría de la coherencia de la verdad”. Por lo demás, también puedo argumentar que las diversas “teorías pragmáticas de la verdad”[8] pueden subsumirse igualmente bajo la “teoría de la coherencia de la verdad”, porque la experiencia práctica de la falibilidad es un signo de “incoherencia” que lleva a la autocorrección (John Dewey[9], por ejemplo, fue en su momento hegeliano, así que no sorprende que sus teorías sean compatibles con el hegelianismo, al menos en algunas partes. Si mi comprensión de Hegel aquí es correcta, entonces Popper se equivoca fundamentalmente al creer que Hegel defiende una teoría de la verdad en la que sistemáticamente no se puede demostrar nada como verdadero o falso[10]).
Consecuencia: el procesamiento lógico de los múltiples aspectos
No se trata, entonces, solo de poner en concordancia el objeto (datos sensoriales/de medición) y el sujeto (modelo/representación/concepto), sino de procesar todo lo que nos llega desde afuera (simples datos sensoriales, datos de medición, experiencias, informes de otros, teorías sobre el objeto en libros, etc.) y nuestros propios “ingredientes” añadidos (más conclusiones, opiniones, sentimientos, intuición, etc.) en un todo lógicamente coherente.
Dicho de manera simple: el conjunto debe efectivamente (lógicamente) encajar.
En el pensamiento, en la ciencia y en la verdad, la lógica tiene la tarea de ordenar lógicamente el material dado y multifacético de tal manera que forme un todo completo (a esto pertenece también reconocer que en un punto u otro faltan informaciones/hechos/material, que entonces permanece por el momento vacío o —según sea posible— debe averiguarse, por ejemplo en forma de experimentos u otras investigaciones y pesquisas).
Estos diversos aspectos, puntos de vista, etc., no deberían simplemente pegarse unos junto a otros al modo de un “collage”, sino elaborarse hasta formar un todo lógicamente ordenado.
Por cierto 1: naturalmente el material también puede disponerse de otra manera; la libre asociación de los sueños, las escenificaciones de los artistas, etc., lo muestran. Por un lado, sin embargo, la conexión lógica de los objetos no es independiente de ellos, de modo que si se la omite se pasa por alto algo relevante y, por tanto, no se tiene el todo. Por otro lado, las escenificaciones de la fantasía onírica y artística son evidentemente de naturaleza más bien subjetiva (que objetiva) (es decir, deben más al sujeto que al objeto) y por eso no hacen justicia a los objetos (y en la vida cotidiana todos esperan que, al reflexionar sobre un objeto, se conozca mejor a este, se le haga más justicia).
Por cierto 2: la “lógica del ser” de Hegel describe el lado de los fenómenos (que a su vez no pueden omitirse y que, como se verá, son la base para el proceso ulterior); su “lógica de la esencia” describe el proceso de “digestión lógica”.
Objeciones: ignorancia y escepticismo
A la pregunta de si más allá del respectivo “espacio de experiencia” humano existe todavía otra “realidad” que no se toma en cuenta y que, por tanto, no concuerda con el pensamiento humano sobre los objetos, he respondido con detalle en “Ignorancia y escepticismo”:
En primer lugar, esta diferencia es solo inventada, pues si —ese es precisamente el punto de partida de esta duda escéptica— está más allá de la experiencia humana (por tanto, su causa precisamente no puede tenerla en una experiencia humana), entonces se plantea la pregunta de cómo podría siquiera saberse algo de ello (cómo se establece la comparación, entre lo que experimentamos/sabemos sobre el objeto y lo que experimentamos/sabemos sobre el objeto que, por definición, no podemos experimentar/saber sobre él), lo cual es evidentemente imposible. Por eso esta diferencia imaginaria tampoco tiene evidentemente ninguna consecuencia práctica (jamás puedo verme en el aprieto de descubrir que estoy equivocado) y también es evidentemente irrelevante como pensamiento teórico (ya que como rasgo de distinción entre una teoría correcta y una falsa es evidentemente inútil, pues, tal como está construida esta sospecha fundamental de desviación, con ella se puede criticar todo por igual, sin importar cuán buenos o malos sean los pensamientos sobre un objeto).
Se puede tener (con razón) un gran respeto por toda “sagrada” verdad absoluta, porque uno está seguro de que es demasiado exigente para nuestro modesto y limitado entendimiento humano.
(Irónicamente, aunque tales escépticos están seguros de esta manera de que no puede haber nada semejante a una verdad absoluta, al menos el “hecho”/la verdad de que no hay verdad absoluta es tratado por ellos como si fuera él mismo una especie de verdad absoluta, lo cual representa una especie de autocontradicción. (como observó Hegel: si se aplica la propia duda a la duda misma, la duda desaparece[11]).
Pero en la vida real nunca se duda simplemente de todo, y con ello se considera cada teoría/cada concepto como no demostrado y posiblemente falso, sino que hay que tomar decisiones, es decir, se intenta encontrar al menos una verdad relativa que haga justicia a lo que se sabe y se vive, y se intenta, a la inversa, evitar errores. Eso es exactamente lo que aquí queremos hacer (y lo que Hegel, según mi comprensión, intenta hacer en su Lógica y en su obra como tal: intentar examinar, reflexionar, entender y explicar aquello que hacemos en nuestra práctica).
En cambio, la objeción se resuelve en el sentido de tener en cuenta todos los aspectos, y al mismo tiempo ser cuidadoso con las respuestas “precipitadas”, y estar abierto a la corrección de errores y a la incorporación de ampliaciones (lo cual, sin embargo, todo se reduce en última instancia de nuevo a la consideración de todos los aspectos — “la verdad es el todo” —).
Lo verdadero es el todo[12]
A continuación consideraremos de nuevo algunos de los aspectos y argumentos típicos a favor del pluralismo, del empirismo, etc., de modo que cada uno pueda comprobar por sí mismo si, en efecto, el concepto de verdad aquí dado recoge estos de manera adecuada
(pues evidentemente una teoría de la verdad así concebida debe apuntar, en efecto, a superar dialécticamente en sí también los otros conceptos de verdad).
Paradoja - el asombro como punto de partida del pensar/aprender:
El impulso para filosofar (la necesidad de no aceptar ya simplemente algo como dado sin problema, sino de reflexionar sobre ello) lo proporcionó el asombro, dice Aristóteles[13], y en efecto, cuando algo se revela problemático, cuando surge una paradoja/contradicción (por ejemplo, de nuevos fenómenos que no pueden explicarse con las teorías existentes), nos sentimos descontentos con ese estado y buscamos que tales problemas se resuelvan (así, una motivación pedagógica clásica, empleada por los profesores, es presentar algo a sus alumnos de tal manera que se les haga notar que no pueden explicarlo, para que se hagan conscientes de que les falta ese conocimiento y quieran explicarlo, y así aprendan su explicación).
El progreso buscado consiste entonces, naturalmente, en que se busca una solución que integre el conocimiento existente y el nuevo fenómeno que requiere explicación y que no puede explicarse con lo hasta ahora conocido (sino que quizás incluso parece contradecirlo) en una nueva explicación en un nuevo nivel, “superándolo dialécticamente”. (el ascenso de la física newtoniana a la física einsteiniana es el ejemplo clásico, pero esto sucede en una escala mucho menor también constantemente en nuestra vida cotidiana).
Pluralidad de los sentidos
Se dice que los sentidos no dan certeza porque pueden ser engañados, pero en la práctica sucede la mayoría de las veces que al menos por un sentido recibimos información sobre el engaño del otro sentido: percibimos que no podemos tocar una ilusión óptica; vemos, a la inversa, que el estímulo sentido en nuestra piel no proviene de lo que suponemos, sino de otra cosa, etc.
Los diversos datos sensoriales que aparentemente se contradicen entre sí, queremos reunirlos en nuestra mente en una imagen conjunta convincente.
Testimonios
¿Quién no los conoce, los diversos testimonios en una novela policial/de detectives o en otras investigaciones (“historia oral” o también en la vida cotidiana, por ejemplo en una disputa entre hermanos)? Se hizo famosa la película “Rashomon”[14] (o, más recientemente —y de forma más trivial— “La conspiración de Caperucita Roja”[15]). También aquí se trata de obtener, a partir de los diversos testimonios que aparentemente se contradicen, un cuadro general satisfactorio que explique las diferencias (donde, naturalmente, también hay que tener en cuenta que aquí entra en juego la alteración inconsciente o consciente de las declaraciones, ya que puede haber razones individuales de los testigos para desviarse de la “verdad” —contemplada en cada caso desde su propia perspectiva— en su respectivo informe. Pero también esto debería poder reconstruirse al final de una síntesis satisfactoria, como ocurre, por ejemplo, al final de una clásica novela policíaca de Agatha Christie).
Empirismo
En el paso de la escolástica al empirismo (al menos tal como se lo recuerda hoy desde la perspectiva del empirismo) se subraya que en la escolástica solo importaba la autoridad de la escritura (Biblia, Aristóteles), que entonces no se habría mirado en absoluto la “realidad” (ilustración: la supuesta negativa de los teólogos a mirar por el telescopio de Galileo Galilei para observar por sí mismos las lunas de Júpiter[16]).
Mediante este dogmatismo se evita la contradicción (con una posible “realidad” divergente), al excluir algo, al no mirar en absoluto, al no comprobar (y, si a pesar de ello aparece algo divergente que no se puede ignorar/reprimir, entonces prohibirlo de manera consecuente: la Inquisición).
Pero también con total independencia de cómo un “totalitarismo” o “fundamentalismo” religioso o político trate los “hechos divergentes/incómodos”: simplemente ocurre —también, y precisamente, hoy en día, cuando se quiere mirar de manera más abierta— que algo se ve bien “en teoría” (lo cual entonces, con cautela, se llama “hipótesis” o “modelo”), y luego, al comprobarlo o sobre la base de métodos de medición mejorados y más finos entretanto (así, muchas diferenciaciones en las teorías físicas más avanzadas solo pueden percibirse y decidirse sobre la base de mediciones refinadas), se llega a resultados que contradicen la teoría, y que entonces deben explicarse e integrarse, lo cual puede ir desde simples modificaciones/ampliaciones hasta “cambios de paradigma”.
(Pero, naturalmente, también en la práctica científica real, que solo la llevan a cabo seres humanos falibles, pueden explicarse fuera y ser ignorados hechos incómodos, un campo, entre otros, para la sociología de la ciencia, que muestra la justificación parcial de las descripciones más bien pesimistas de, por ejemplo, Kuhn. Sin embargo, debería poder mostrarse y criticarse este comportamiento no científico, al menos según los criterios aquí mencionados para un proceder científico correcto).
Escepticismo, fin en sí mismo y modelos
De esta experiencia el escéptico puede derivar una reserva contra las explicaciones existentes:
También estas explicaciones existentes de una cosa pueden más adelante revelarse insuficientes. Como “advertencia” o “recordatorio” de esta posible desviación que se manifieste más adelante, postulamos “la cosa en sí”, que también puede desviarse de nuestras explicaciones. En consecuencia, las explicaciones existentes se presentan en esta perspectiva escéptica entonces solo como “modelos” de la realidad. (En el materialismo, también en la variante marxista-leninista, esta reserva escéptica se ha mantenido, pese a todo “optimismo cognoscitivo”, en la distinción entre la materia “real” y las representaciones “solo derivadas” en la mente).
Si, por el contrario, no se toma en cuenta este punto de vista, no se desarrollará ninguna necesidad de comprobación/verificación, y en su lugar surgirá un dogmatismo.
En Hegel, este punto de vista del escepticismo y del criticismo es, por tanto, importante (“segunda posición respecto a la objetividad”[17]) y se tiene en cuenta/se conserva en el proceso (y en la superación dialéctica como su resultado).
Diversas teorías
Cuando las teorías se contradicen como explicaciones de “hechos”/“estados de cosas” (o solo pueden explicar el objeto parcialmente, sin encajar sin fisuras entre sí), esto se percibe, al menos en las ciencias naturales, como un problema que debe resolverse: o bien mediante la falsación de la otra teoría (o teorías) y/o mediante el desarrollo ulterior de la teoría (o teorías) hacia una nueva teoría en la que se integren las teorías anteriores en cuestión (al menos en su contenido explicativo) (en el caso de ampliaciones fundamentales, con “cambio de paradigma”[18]; en caso contrario, sin él).
De paso: de manera similar a como, idealmente, al final de una investigación exitosa pueden explicarse todos los testimonios, y en ese proceso también las declaraciones falsas que no se toman en cuenta directamente se explican como declaraciones falsas, así también, al final de una síntesis de todas las teorías, no necesariamente todas las teorías y todo el material deben incluirse, sino que algunos quedan justificadamente fuera.
Este paralelismo funciona también en dirección inversa: así como nuevos testimonios, nuevas pruebas pueden llevar a una nueva evaluación de todo el caso (de lo cual viven, en buena medida, los productores de novelas policíacas/de detectives y de películas de juicios), los nuevos resultados pueden, naturalmente, llevar también a una nueva evaluación/reordenación, en la que también cambia lo que de los hechos y teorías existentes se considera relevante/irrelevante — el famoso “cambio de paradigma” de Thomas Kuhn[19]).
Pluralismo - ejemplo del elefante
<Ilustración>
Los hombres ciegos y el elefante, representado como “Blindenbrunnen” (fuente de los ciegos) en el Rheinaue de Bonn, Alemania. Fuente: Wikimedia
En la tradición india (el hinduismo es, en efecto, la religión pluralista por excelencia, y además, en la sociedad india se suman muchas otras religiones, con judaísmo, cristianos, musulmanes, parsis, jainistas, budistas, etc.), existe la conocida fábula de los ciegos que deben describir un elefante[20]: según si la persona en cuestión tiene en la mano la pata, el vientre, la cola, el colmillo, la oreja, la trompa, etc. del elefante, resulta una descripción completamente distinta del elefante (que, naturalmente, contradice a las demás).
Está claro que la enseñanza de la historia debe ser que cada una de estas descripciones aporta su parte a la verdad, y que la supresión/prohibición de una de estas verdades parciales no sería adecuada, sino que nos impediría llegar a la imagen adecuada y completa de un elefante. Esto, pues, en contra de ignorar, reprimir, prohibir verdades parciales contradictorias.
Prohibición de posiciones divergentes en contraposición al pluralismo de las diversas posiciones
La prohibición surgió, a la inversa, de la comprensión parcial de que la verdad no puede contradecirse a sí misma, que solo puede haber una verdad (en Hegel esta es la posición del “entendimiento”). Una posición que históricamente se dio, en efecto, con frecuencia, pero que era más bien incómoda para los disidentes y que también obstaculizó, en esa medida, la búsqueda de la verdad.
Esta posición la tienen a menudo en mente los críticos modernos de izquierda de la “verdad” (por ejemplo en la tradición de la Escuela de Fráncfort) y/o los críticos posmodernos, cuando arremeten contra el totalitarismo de la verdad o de la pretensión de verdad, etc.
Pero tanto la posición de la “verdad única” como la del pluralismo necesario como contraposición a la “verdad única” ponen ambas de relieve, por su parte, solo un aspecto parcial de la verdad, y en esa medida ambas son solo parcialmente correctas y parcialmente insuficientes (tienen, pues, ambas también efectos negativos), por lo que ambas deben superarse dialécticamente (como sucede a continuación en la sección siguiente).
Volviendo a la imagen - la verdad de la imagen del elefante
La parábola presentada del elefante vive, en su fuerza de convicción, de que en las diferentes descripciones se reencuentra la unidad de un solo elefante (la parábola sería, en efecto, considerablemente menos convincente si los ciegos hubieran palpado y descrito cosas totalmente distintas, por ejemplo una copa de vino, un puñado de arena, el viento, una rosa, un chicle, una computadora, etc., posiblemente incluso como descripción de un elefante).
En consecuencia, la imagen no representa simplemente el pluralismo, es decir, la buena razón de la diversidad de experiencias, sino que, a la inversa, representa también la unidad superior de estas diferencias, que quedan superadas dialécticamente en la imagen (concepto) verdadera del elefante.
La verdad como concepto
Si, pues, se apunta a una verdad de este tipo, que abarque todo y esté lógicamente ordenada, se llega a lo que Hegel llama el “concepto” (en el vocabulario alemán de Hegel: “Begriff”) y al que está dedicado un artículo propio (y un tutorial propio): véase el “tutorial sobre el concepto”.
Por otro lado, si usted ha seguido el tutorial del concepto y lo aplica al “concepto” “verdad” mismo, debería, en el fondo, llegar a las conclusiones de este artículo. Por eso dije al principio que estos dos artículos se complementan mutuamente.
Tratamiento en Hegel
En principio, naturalmente, toda la Lógica de Hegel debe entenderse como un tratamiento de este tema; se puede llamar sin más a la pregunta “¿qué es la verdad?” (y cómo la encontramos) el tema fundamental de la Lógica (los otros dos temas fundamentales que también se suelen indicar para la Lógica, “qué es y cómo funciona el pensamiento, qué es lo ‘pensante’ del pensamiento” y “qué es y cómo funciona la ciencia, qué es lo ‘científico’ del pensamiento”, desembocan, naturalmente, en la misma pregunta).
Hegel, “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”, vol. 1, §19, adición 1 ↩︎
Tres frases después, la cita continúa: “Es tritt dann aber auch alsbald das Aber auf, ob wir auch die Wahrheit zu erkennen vermögen. Es scheint eine Unangemessenheit stattzufinden zwischen uns beschränkten Menschen und der an und für sich seienden Wahrheit, und es entsteht die Frage nach der Brücke zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen. Gott ist die Wahrheit; wie sollen wir ihn erkennen? Die Tugenden der Demut und der Bescheidenheit scheinen mit solchem Vorhaben im Widerspruch zu stehen. - Man fragt dann aber auch danach, ob die Wahrheit erkannt werden könne, um eine Rechtfertigung dafür zu finden, daß man in der Gemeinheit seiner endlichen Zweck fortlebt.” ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Die_Korrespondenztheorie_der_Wahrheit ↩︎
“Kant, indem er [in der] Kritik der reinen Vernunft, [B], S. 83 in Beziehung auf die Logik auf die alte und berühmte Frage, was die Wahrheit sei, zu reden kommt, schenkt fürs erste als etwas Triviales die Namenerklärung, daß sie die Übereinstimmung der Erkenntnis mit ihrem Gegenstande sei, - eine Definition, die von großem, ja von dem höchsten Werte ist.” (Hegel: “Wissenschaft der Logik”, TWA Bd.6, S.264-265) ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Truth#Coherence (en la versión alemana, en https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Kohärenztheorie, no se menciona a Hegel) ↩︎
El significado de la palabra “aufheben” (superar dialécticamente), que se usa varias veces en este artículo porque representa un aspecto importante del concepto hegeliano de verdad, puede consultarse en el artículo sobre el “aufheben” y en el artículo sobre la traducción al inglés “sublation”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Pragmatismus_und_Intersubjektivitätstheorien. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/John_Dewey#Pragmatism,_instrumentalism,_consequentialism ↩︎
Popper malinterpreta a Hegel de este modo en su libro de 1945 “La sociedad abierta y sus enemigos”. El libro es criticado, entre otros, por Kaufmann 1959. ↩︎
“Wird der Zweifel Gegenstand des Zweifels, zweifelt der Zweifelnde am Zweifel selbst, so verschwindet der Zweifel.” (“Vorlesungen über die Philosophie der Religion”, citado según la edición TWA-Suhrkamp, tomo 16, página 122). A modo de entretenimiento, de esta cita produje una pequeña canción que usted podría descargar si lo desea. ↩︎
Esta es una cita famosa de la “Fenomenología del espíritu” de Hegel. ↩︎
Aristóteles: “Metafísica” -> “Introducción” -> “Punto de partida y punto final de la ciencia”. Para citar de la traducción alemana: “Wenn die Menschen jetzt, und wenn sie vor alters zu philosophieren begonnen haben, so bot der Antrieb dazu die Verwunderung, zuerst über die nächstliegenden Probleme, […]”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Rashomon_–_Das_Lustwäldchen ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Rotkäppchen-Verschwörung ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Galileo_affair, en particular la nota 7: “Galilei beklagte sich, dass einige der Philosophen, die sich seinen Entdeckungen widersetzten, sich geweigert hatten, auch nur durch ein Fernrohr zu schauen: Galilei nannte die betreffenden Philosophen nicht, aber Galilei-Forscher haben zwei von ihnen als Cesare Cremonini und Giulio Libri identifiziert (Drake, 1978, S.162, 165; Sharratt, 1994, S.87). Behauptungen über ähnliche Weigerungen von Bischöfen und Kardinälen sind mehrfach aufgestellt worden, aber es scheint keine Beweise zu geben, um diese zu unterstützen.” (Traducción Kai Froeb) ↩︎
Hegel, “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”, vol. 1, §37 y ss. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Blind_men_and_an_elephant; la versión alemana del artículo, https://de.wikipedia.org/wiki/Die_blinden_Männer_und_der_Elefant, es menos detallada. ↩︎