Was ist Wahrheit?
Redactionele opmerkingen vooraf
De eerste vraag is: wat is het voorwerp van onze wetenschap? Het eenvoudigste en meest verstaanbare antwoord op deze vraag is dat de waarheid dit voorwerp is.[1]
Dit artikel is mijn poging om enkele aspecten van dit Hegel-citaat met mijn eigen woorden uit te leggen.
Aangezien de waarheid, zoals hierna wordt getoond, in de vorm van het begrip wordt uitgedrukt, stel ik voor dat u ook mijn “Begrips-tutorial” samen met dit artikel leest.
En aangezien Hegel later in de hierboven geciteerde passage ook de sceptici aanspreekt, die zeggen dat er geen kennis van de waarheid mogelijk is[2], zou u misschien ook mijn andere artikel “Onwetendheid en scepsis” moeten lezen, om het beter te begrijpen en er het meeste van te profiteren. U kunt alle drie de artikelen in willekeurige volgorde lezen, maar u zult zien dat de artikelen met elkaar verbonden zijn.
In alle drie de artikelen probeer ik u enkele inzichten mee te geven die ik bij het lezen van Hegel heb gevonden. Natuurlijk kunnen anderen tot afwijkende inzichten komen, maar ik hoop dat u ze desondanks nuttig zult vinden.
In zekere zin vormen de artikelen samen ook een uitdaging voor het concept van “relativisme” en “alternatieve feiten”.
Deze tekst werd voor het eerst gepubliceerd in mijn “Hegel-werkplaats”, stapsgewijs tussen 1997 en 2007. Hij werd voor het eerst in juli 2020 naar het Engels vertaald en daarbij bewerkt en van voetnoten voorzien. In april 2021 werd hij terugvertaald naar het Duits.
De argumentatie van deze tekst is inmiddels tot een boek uitgewerkt: Was ist Wahrheit? voert uit wat hier geschetst is — met de voorbeelden van de olifant en de detective, met het geschil tussen coherentie en correspondentie en met het hoofdstuk over de aangeleerde scheiding van binnen en buiten. Het is bij Reflexivity Press verkrijgbaar.
De klassieke waarheidstheorie - de correspondentie tussen theorie en object
In de klassieke waarheidstheorie (“correspondentietheorie van de waarheid”[3]), die iedereen intuïtief onderschrijft en die Hegel eens “van de hoogste waarde” noemde[4] (ook al bekritiseert en verbreedt/sublimeert hij haar) en die de andere waarheidstheorieën op zijn minst moeten meenemen, is een uitspraak waar wanneer zij een “overeenkomst” “in de werkelijkheid” heeft (“het geval is”, zoals Wittgenstein en het logisch atomisme[5] zeggen, de werkelijkheid adequaat “weerspiegelt”, zoals Lenin en in zijn voetspoor het klassieke marxisme-leninisme zeggen).
Vandaag - op het eindpunt van een lange zoektocht in de geschiedenis van de filosofie tot in onze tijd naar een steeds verfijnder en complexer waarheidsbegrip - mag de klassieke theorie sommige beroepsfilosofen eerder naïef lijken. Toch vindt iedereen, ook beroepsfilosofen, het in zijn gewone leven de moeite waard, bij twijfel of buiten een ufo geland is, het licht uit is, de kinderen hun tanden gepoetst hebben, het vandaag zondag is enz., gewoon eerst “even te kijken”.
Het voorwerp (het “object”) is daarbij dus in dit opzicht ( geheel in de zin van de empiristen en materialisten - zie hieronder) de maatstaf van de waarheid.
Hoe en waar moet de vergelijking gemaakt worden?
Een vraag die blijft, is echter hoe men deze vergelijking tussen voorstellingen/modellen “in ons hoofd” enerzijds, en de “werkelijkheid” (“buiten ons hoofd”) anderzijds praktisch kan uitvoeren. Vergelijken veronderstelt dat er een gemeenschappelijke basis is waarop een vergelijking kan plaatsvinden. Afgezien van de specifieke problemen die zich in het individuele geval soms voordoen:
Vindt de vergelijking binnen of buiten ons hoofd/onze geest plaats? Of op een derde plaats? In elk geval rijst de vraag hoe het gescheiden “binnen” en “buiten” voor de vergelijking bij elkaar gebracht (en vergeleken, wat een gemeenschappelijke basis veronderstelt) kunnen worden.
Om deze problemen te omzeilen, hanteren sommige moderne theorieën alleen nog formele criteria, die deze vergelijking niet meer vereisen, zoals bijvoorbeeld de “coherentietheorie van de waarheid”[6], volgens welke het er alleen op aankomt dat de theorie zichzelf niet tegenspreekt.
Oplossing
Deze verschillende vragen laten zich oplossen door duidelijk te maken dat de vergelijking (tussen de buitenwereld - bemiddeld door zintuiglijke indrukken - en de binnenwereld (Hegels theorie van de theoretische geest geeft inzicht in de complexiteit van de daarbij verlopende processen) in ons hoofd (preciezer: in onze geest) plaatsvindt (en daaruit kan het verschil tussen binnen- en buitenwereld afgeleid worden; dit verschil wordt dus niet ontkend).
Zo verbreedt het concept van de correspondentie tussen subject en object zich inderdaad tot de “coherentietheorie van de waarheid” in die zin dat de klassieke theorie daarin “opgeheven”[7] wordt (want zowel de ervaringen van het subject uit zijn zintuigen en belevenissen, zijn lectuur, de getuigenverklaringen en gesprekken met anderen, de resultaten van experimenten enz. moeten met de begrippen van deze subjecten in overeenstemming worden gebracht (zie de “Begrips-tutorial”).
Hegels waarheidstheorie wordt dus in het Wikipedia-artikel terecht onder deze “coherentietheorie van de waarheid” ondergebracht. Overigens kan ik ook betogen dat de verschillende “pragmatische waarheidstheorieën”[8] eveneens onder de “coherentietheorie van de waarheid” ondergebracht kunnen worden, omdat de praktische ervaring van de feilbaarheid een teken is van “incoherentie”, die tot zelfcorrectie leidt (John Dewey[9] was bijvoorbeeld een voormalig Hegeliaan, zodat het geen verrassing is dat zijn theorieën ten minste op sommige punten met het Hegelianisme verenigbaar zijn. Als mijn begrip van Hegel hier juist is, dan heeft Popper dus fundamenteel ongelijk wanneer hij meent dat Hegel een waarheidstheorie verdedigt waarin men systematisch niets als waar of onwaar kan bewijzen[10]).
Consequentie: de logische verwerking van de vele aspecten
Het is nu niet alleen de taak om object (zintuiglijke/meetgegevens) en subject (model/voorstelling/concept) in overeenstemming te brengen, maar alles wat ons van buiten bereikt (eenvoudige zintuiglijke gegevens, meetgegevens, ervaringen, berichten van anderen, theorieën over het voorwerp in boeken enz.) en onze eigen “ingrediënten” daarbij (verdere conclusies, opvattingen, gevoelens, intuïtie enz.) te verwerken tot een logisch consistent geheel.
Eenvoudig gezegd: het geheel moet daadwerkelijk (logisch) op elkaar aansluiten.
In het denken, in de wetenschap en in de waarheid heeft de logica de taak het gegeven, veellagige materiaal zo logisch te ordenen dat het een volledig geheel wordt (hiertoe behoort ook de erkenning dat op de ene of andere plaats informatie/feiten/materiaal ontbreken, die dan voorlopig leeg blijft of - afhankelijk van de mogelijkheden - moet worden nagevraagd, bijvoorbeeld in de vorm van experimenten of ander onderzoek).
Deze verschillende aspecten, gezichtspunten enz. dienen niet eenvoudig in de zin van een “collage” aan elkaar geplakt te worden, maar tot een logisch geordend geheel verwerkt te worden.
Terzijde1: natuurlijk kan het materiaal ook anders geordend worden; de vrije associatie van dromen, de enscenering van kunstenaars enz. tonen dit. Enerzijds is echter het logische verband van de voorwerpen niet onafhankelijk van hen, zodat men, als men het weglaat, iets relevants over het hoofd ziet en dus niet het geheel heeft. Anderzijds zijn de enscenering van de dromerige en artistieke fantasie kennelijk eerder van subjectieve (dan objectieve) aard (dat wil zeggen dat ze meer aan het subject dan aan het object te danken zijn) en doen daarom de voorwerpen geen recht (en in het dagelijks leven verwacht iedereen dat men door na te denken over een voorwerp dit beter leert kennen, hieraan meer recht doet).
Terzijde2: Hegels “zijnslogica” beschrijft de kant van de verschijnselen (die op hun beurt niet weggelaten kunnen worden en, zoals blijkt, de grondslag voor het verdere proces zijn), zijn “wezenslogica” beschrijft het proces van de “logische spijsvertering”.
Bezwaren: onwetendheid en scepsis
Op de vraag of er buiten de betreffende menselijke “ervaringsruimte” nog een andere “werkelijkheid” bestaat, die niet in aanmerking wordt genomen en daarom niet overeenstemt met het menselijk denken over de voorwerpen, heb ik in “Onwetendheid en scepsis” uitvoerig geantwoord:
Ten eerste is dit verschil slechts verzonnen, want als het - dat is immers het uitgangspunt van deze sceptische twijfel - buiten de menselijke ervaring ligt (dus zijn oorzaak juist niet in een menselijke ervaring kan hebben), dan rijst de vraag hoe men er überhaupt van zou kunnen weten (hoe men de vergelijking maakt, tussen datgene wat wij ervaren/weten over het voorwerp met het ervaren/weten over het voorwerp, wat wij per definitie niet over hem kunnen ervaren/weten, wat kennelijk onmogelijk is. Daarom heeft dit ingebeelde verschil ook kennelijk geen praktische consequentie (ik kan nooit in de situatie komen te ontdekken dat ik ongelijk heb) en is het ook als theoretische gedachte kennelijk irrelevant (aangezien het als onderscheidend kenmerk tussen een juiste en een onjuiste theorie duidelijk nutteloos is, want zoals dit fundamentele afwijkingsvermoeden geconstrueerd is, laat zich daarmee alles even goed bekritiseren, ongeacht hoe goed of slecht de gedachten over een voorwerp zijn).
Men mag (terecht) groot respect hebben voor elke “heilige” absolute waarheid, omdat men er zeker van is dat zij te veeleisend is voor ons bescheiden, beperkte menselijke verstand.
(Ironisch genoeg zijn zulke sceptici op deze manier weliswaar zeker dat er zoiets als absolute waarheid niet kan bestaan, maar ten minste het “feit”/de waarheid dat er geen absolute waarheid bestaat, wordt door hen daarbij behandeld alsof zij zelf een soort absolute waarheid is, wat een soort zelfwidersprakigheid vormt. (zoals Hegel opmerkte: als men zijn twijfel op de twijfel zelf toepast, verdwijnt de twijfel[11]).
In het echte leven twijfelt men echter nooit gewoon aan alles en houdt men daarmee elke theorie/elk concept voor onbewezen en mogelijk onjuist, maar men moet beslissingen nemen, probeert dus ten minste een relatieve waarheid te vinden, die recht doet aan wat men weet en ervaart, en probeert omgekeerd fouten te vermijden. Dat is precies wat we hier proberen te doen (en wat Hegel, naar mijn begrip, in zijn Logica en in zijn werk als zodanig probeert te doen: proberen datgene wat wij in onze praktijk doen, te onderzoeken, te reflecteren, te begrijpen en te verklaren).
In plaats daarvan lost het bezwaar zich op in de zin dat men toch alle aspecten in aanmerking neemt en daarbij ook voorzichtig is met “voorbarige” antwoorden en open staat voor de correctie van dwalingen en het opnemen van uitbreidingen (wat echter uiteindelijk allemaal weer terug te voeren is op het in aanmerking nemen van alle aspecten - “de waarheid is het geheel” -).
Het ware is het geheel[12]
In het volgende zullen we nog eens enkele van de typische aspecten en argumenten voor pluralisme, empirisme enz. bekijken, zodat men voor zichzelf kan nagaan of het hier gegeven waarheidsbegrip deze inderdaad adequaat omvat
(want kennelijk moet een aldus opgevatte waarheidstheorie er inderdaad op gericht zijn ook de andere concepten van waarheid in zich op te heffen).
Paradox - verwondering als uitgangspunt van het denken/leren:
De drijfveer tot filosoferen (de behoefte om iets niet meer eenvoudig als onproblematisch gegeven te aanvaarden, maar erover na te denken) bood de verwondering, zegt Aristoteles[13], en inderdaad, wanneer iets zich als problematisch blijkt, een paradox/tegenspraak (bijvoorbeeld van nieuwe verschijnselen, die met de bestaande theorieën niet verklaard kunnen worden) opduikt, voelen wij ons met deze toestand onbevredigd en streven ernaar dat zulke problemen worden opgelost (zo is een klassieke pedagogische motivatie, toegepast door leraren, om hun leerlingen iets zo te presenteren dat zij erop attent worden gemaakt dat ze het niet kunnen verklaren, zodat zij zich bewust worden dat hun deze kennis ontbreekt en het willen verklaren en zo de verklaring ervan leren).
De beoogde vooruitgang bestaat er dan natuurlijk in dat een oplossing wordt gezocht, die de bestaande kennis en het nieuwe verklaringsbehoevende verschijnsel, dat met het tot dusver bekende niet verklaard kan worden (en het misschien zelfs schijnbaar tegenspreekt), in een nieuwe verklaring op een nieuw niveau “opheft”. (De opgang van de newtoniaanse fysica naar de einsteiniaanse fysica is het klassieke voorbeeld, maar dit gebeurt op veel kleinere schaal ook voortdurend in ons dagelijks leven.)
Pluraliteit van de zintuigen
Men zegt dat de zintuigen geen zekerheid geven, omdat ze bedrogen kunnen worden, maar in de praktijk is het meestal zo dat wij ten minste van één zintuig informatie krijgen over het bedrog van het andere zintuig: we voelen dat we een optische illusie niet kunnen aanraken; we zien omgekeerd dat de gevoelde prikkel van onze huid niet uitgaat van wat we vermoeden, maar van iets anders enz.
De verschillende, op het eerste gezicht tegenstrijdige zintuiglijke gegevens willen wij in onze geest tot een overtuigend totaalbeeld samenvoegen.
Getuigenverklaringen
Wie kent ze niet, de verschillende getuigenverklaringen in een detectiveverhaal of in ander onderzoek (“oral history” of ook in het dagelijks leven, bijvoorbeeld bij een ruzie tussen broers en zussen). Beroemd werd de film “Rashomon”[14] (of recenter - en trivialer - “Het Roodkapje-complot”[15]). Ook hier gaat het erom uit de verschillende, op het eerste gezicht tegenstrijdige getuigenverklaringen een bevredigend, de verschillen verklarend totaalbeeld te winnen (waarbij natuurlijk ook hier in aanmerking moet worden genomen dat ook de onbewuste of bewuste vervalsing van verklaringen mogelijk is, aangezien er hier individuele redenen van de getuigen kunnen zijn om af te wijken van de “waarheid” - telkens vanuit het eigen perspectief bekeken - in hun respectieve verklaring. Maar ook dat zou zich uiteindelijk in een bevredigend totaaloverzicht moeten laten reconstrueren, zoals bijvoorbeeld aan het slot van een klassieke Agatha Christie-detectiveroman).
Empirisme
Bij de overgang van de scholastiek naar het empirisme (althans zoals wij die vandaag vanuit het perspectief van het empirisme herinneren) wordt benadrukt dat in de scholastiek alleen het gezag van de Schrift (Bijbel, Aristoteles) relevant was, men dus destijds helemaal niet in de “werkelijkheid” zou hebben nagekeken (illustratie: de vermeende weigering van de theologen om door Galileo Galilei’s telescoop te kijken, om de manen van Jupiter zelf te observeren[16]).
Door dit dogmatisme wordt de tegenspraak (met een mogelijk afwijkende “realiteit”) vermeden, doordat men iets uitsluit, helemaal niet kijkt, niet controleert (en afwijkendheden, als die toch optreden zodat men ze niet kan negeren/verdringen, dan consequent verbiedt: inquisitie).
Maar ook heel onafhankelijk van hoe een religieus of politiek “totalitarisme” of “fundamentalisme” met “afwijkende/onaangename feiten” omgaat: het komt eenvoudig voor - ook en juist tegenwoordig, waar men openlijker wil kijken -, dat iets “in theorie” er goed uitziet (wat dan voorzorgshalve “hypothese” of “model” wordt genoemd), en dan, bij de controle of op basis van inmiddels verbeterde, fijnere meetmethoden (zo kunnen veel verfijningen in de meer geavanceerde natuurkundige theorieën alleen op basis van verfijnde metingen worden waargenomen en beslist), tot resultaten komt die de theorie tegenspreken, en die dan verklaard en geïntegreerd moeten worden, wat kan variëren van eenvoudige wijzigingen/uitbreidingen tot “paradigmawisselingen”.
(Maar natuurlijk laten zich ook in het echte wetenschapsbedrijf, dat slechts door feilbare mensen wordt bedreven, onaangename feiten wegverklaren en negeren, een terrein onder meer voor de wetenschapssociologie, dat de gedeeltelijke gegrondheid van de eerder pessimistische beschrijvingen bijvoorbeeld van Kuhn aantoont. Toch zou men dit onwetenschappelijke gedrag ten minste volgens de hier genoemde maatstaven voor een correcte wetenschappelijke werkwijze moeten kunnen aantonen en bekritiseren).
Scepsis, doel op zich en modellen
Uit deze ervaring kan de scepticus een voorbehoud tegen bestaande verklaringen afleiden:
Ook deze bestaande verklaringen van een ding kunnen zich later als ontoereikend blijken. Als “waarschuwing” of “herinneringspost” voor deze mogelijk later blijkende afwijking postuleren wij “het ding op zich”, dat eveneens van onze verklaringen kan afwijken. Dienovereenkomstig verschijnen de bestaande verklaringen vanuit dit sceptische perspectief dan slechts als “modellen” van de werkelijkheid. (In het materialisme, ook in de marxistisch-leninistische variant is dit sceptische voorbehoud, ondanks al het “kenoptimisme”, behouden gebleven in het onderscheid tussen “reële” materie en “louter afgeleide” voorstellingen in het hoofd).
Wordt dit standpunt daarentegen niet in acht genomen, dan zal er helemaal geen behoefte aan controle/nakijken ontstaan en zal er in plaats daarvan dogmatisme ontstaan.
Bij Hegel is dit standpunt van scepsis en kriticisme dus belangrijk (“Tweede positie ten opzichte van de objectiviteit”[17]) en wordt het in het proces (en de opheffing als resultaat ervan) meegenomen/bewaard.
Verschillende theorieën
Wanneer theorieën als verklaringen van “feiten”/“sachverhalten” elkaar tegenspreken (of het voorwerp elk slechts gedeeltelijk kunnen verklaren, zonder naadloos in elkaar te passen), wordt dit ten minste in de natuurwetenschap als een probleem ervaren dat opgelost moet worden: ofwel door falsificatie van de andere theorie(ën) en/of door verdere ontwikkeling van de theorie(ën) tot een nieuwe theorie, waarin de betreffende bestaande theorieën (ten minste in hun verklaringsgehalte) worden geïntegreerd (in het geval van fundamentele uitbreidingen met, anders zonder “paradigmawisseling”[18])
Terzijde: net zoals zich idealiter aan het einde van een succesvol onderzoek alle getuigenverklaringen laten verklaren, en daarbij ook valse verklaringen, die niet direct in aanmerking worden genomen, als valse verklaringen mede worden verklaard, zo hoeven aan het einde van een samenvatting van alle theorieën ook niet noodzakelijk alle theorieën en al het materiaal te worden meegenomen, maar blijft er iets gegrond buiten beschouwing.
Deze parallel werkt ook in omgekeerde richting: zoals nieuwe getuigenverklaringen, nieuwe bewijzen kunnen leiden tot een herwaardering van de gehele zaak (waarvan de producenten van detectiveverhalen en procesfilms grotendeels leven), kunnen nieuwe resultaten natuurlijk ook leiden tot een herwaardering/herordening, waarbij ook verandert wat van de aanwezige feiten en theorieën als relevant/irrelevant wordt beschouwd - de beroemde “paradigmawisseling” van Thomas Kuhn[19]).
Pluralisme - voorbeeld olifant
De blinde mannen en de olifant, verbeeld als “Blindenbrunnen” in de Bonner Rheinaue, Duitsland. Bron: Wikimedia
In de Indiase traditie (het hindoeïsme is immers de pluralistische religie bij uitstek, bovendien komen er in de Indiase samenleving met jodendom, christenen, moslims, parsi’s, jaïns, boeddhisten enz., vele andere religies bij) bestaat de bekende fabel van de blinden die een olifant moeten beschrijven[20]: Al naargelang de betreffende persoon het been, de buik, de staart, de slagtand, het oor, de slurf enz. van de olifant in handen heeft, ontstaat een volstrekt andere beschrijving van de olifant (die de andere natuurlijk tegenspreekt).
Het is duidelijk dat de les uit het verhaal moet zijn dat elk van deze beschrijvingen zijn deel bijdraagt aan de waarheid, en dat de onderdrukking/verbod van een van deze deelwaarheden niet gepast zou zijn, maar ons zou verhinderen tot het adequate en volledige beeld van een olifant te komen. Dit dus tegen negeren, verdringen, verbieden van tegenstrijdige deelwaarheden.
Verbod op afwijkende standpunten in tegenstelling tot het pluralisme van de verschillende standpunten
Het verbod kwam omgekeerd voort uit het gedeeltelijke inzicht dat de waarheid zichzelf toch niet mag tegenspreken, er toch maar één waarheid kan bestaan (bij Hegel is dit de positie van het “verstand”). Een standpunt dat historisch vaker voorkwam, maar voor afwijkenden eerder onaangenaam was en ook de waarheidsvinding in zoverre heeft belemmerd.
Dit standpunt hebben moderne linkse critici (bijvoorbeeld in de traditie van de Frankfurter Schule) en/of postmodernistische critici van de “waarheid” daarom vaak in gedachten, wanneer zij tegen het totalitarisme van de waarheid resp. van de waarheidsaanspraak enz. ten strijde trekken.
Maar zowel de positie van de “enige waarheid” als die van het noodzakelijke pluralisme als tegenstelling tot de “enige waarheid” benadrukken beide op hun beurt slechts een deelaspect van de waarheid, en zijn in zoverre beide slechts ten dele juist en ten dele ontoereikend (hebben dus ook beide negatieve effecten), moeten dus beide worden opgeheven (zoals dat dan ook in de volgende paragraaf gebeurt).
Terug naar het beeld - de waarheid van het beeld van de olifant
De weergegeven gelijkenis van de olifant ontleent haar overtuigingskracht eraan dat zich in de verschillende beschrijvingen de eenheid van de ene olifant terugvindt (de gelijkenis zou immers aanzienlijk minder overtuigend zijn, als de blinden elk geheel verschillende dingen, bijvoorbeeld een glas wijn, een handvol zand, de wind, een roos, een kauwgom, een computer enz. gevoeld en beschreven zouden hebben - eventueel zelfs als beschrijving van een olifant).
Dienovereenkomstig staat het beeld dus niet alleen voor het pluralisme, dus de goede reden voor de verscheidenheid van ervaringen, maar omgekeerd ook voor de hogere eenheid van deze verschillen, die in het ware beeld (begrip) van de olifant zijn opgeheven.
De waarheid als begrip
Wanneer u dus op zo’n alomvattende, logisch geordende waarheid mikt, komt u uit bij wat Hegel het “begrip” (in Hegels Duitse vocabulaire: “Begriff”) noemt en waaraan een eigen artikel (en een eigen tutorial) gewijd is: zie de “Begrips-tutorial”.
Andersom, als u de begripstutorial gevolgd heeft en het toepast op het “begrip” “waarheid” zelf, zou u in wezen tot de conclusies van dit artikel moeten komen. Daarom heb ik aan het begin gezegd dat deze twee artikelen elkaar aanvullen.
Behandeling bij Hegel
In principe is natuurlijk Hegels hele Logica te begrijpen als een bewerking van dit thema; men kan gerust de vraag naar “Wat is waarheid” (en hoe vinden we haar) het grondthema van de Logica noemen (de twee andere grondthema’s, die voor de Logica ook graag genoemd worden, “Wat is en hoe verloopt het denken, wat is het ‘denkerse’ aan het denken” en “Wat is en hoe verloopt wetenschap, wat is het ‘wetenschappelijke’ aan het denken”, lopen natuurlijk uit op dezelfde vraag).
Hegel “Encyclopedie der filosofische wetenschappen”, dl. 1, §19, toevoeging 1 ↩︎
Drie zinnen later gaat het citaat verder: “Er treedt echter ook al snel de vraag op of wij de waarheid ook kunnen kennen. Het lijkt een onaangepastheid te bestaan tussen ons beperkte mensen en de op zichzelf zijnde waarheid, en er ontstaat de vraag naar de brug tussen het eindige en het oneindige. God is de waarheid; hoe zouden wij hem kunnen kennen? De deugden van nederigheid en bescheidenheid lijken met zo’n voornemen in tegenspraak te staan. - Men vraagt zich dan echter ook af of de waarheid gekend kan worden, om een rechtvaardiging te vinden voor het feit dat men in de gewoonheid van zijn eindige doel voortleeft.” ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Die_Korrespondenztheorie_der_Wahrheit ↩︎
“Kant, wanneer hij [in de] Kritiek van de zuivere rede, [B], p. 83 in verband met de logica over de oude en beroemde vraag komt te spreken wat de waarheid is, schenkt in eerste instantie als iets triviaals de naamverklaring, dat zij de overeenstemming van de kennis met haar voorwerp is - een definitie, die van groot, ja van het hoogste belang is.” (Hegel: “Wetenschap van de logica”, TWA dl.6, p.264-265) ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Truth#Coherence (in de Duitse versie op https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Kohärenztheorie wordt Hegel niet vermeld) ↩︎
De betekenis van het woord “aufheben” (opheffen), dat in dit artikel meermaals wordt gebruikt omdat het een belangrijk aspect van Hegels waarheidsbegrip vormt, kunt u nalezen in het artikel over “opheffen” en in het artikel over de Engelse vertaling “sublation”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Pragmatismus_und_Intersubjektivitätstheorien. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/John_Dewey#Pragmatism,_instrumentalism,_consequentialism ↩︎
Popper misverstaat Hegel op deze manier in zijn in 1945 verschenen boek “De open samenleving en haar vijanden”. Het boek wordt onder meer bekritiseerd door Kaufmann 1959. ↩︎
“Wordt de twijfel voorwerp van de twijfel, twijfelt de twijfelende aan de twijfel zelf, dan verdwijnt de twijfel.” (“Voordrachten over de filosofie van de religie”, geciteerd naar de TWA-Suhrkamp-uitgave, deel 16, pagina 122). Voor het vermaak heb ik uit dit citaat een klein liedje gemaakt, dat u kunt downloaden als u dat wilt. ↩︎
Dit is een beroemd citaat uit Hegels “Fenomenologie van de geest”. ↩︎
Aristoteles: “Metafysica” -> “Inleiding” -> “Uitgangspunt en eindpunt van de wetenschap”. Om uit de Duitse vertaling te citeren: “Wanneer de mensen nu, en wanneer zij vanouds zijn begonnen te filosoferen, dan bood de verwondering daartoe de aanzet, eerst over de meest nabijgelegen problemen, […]”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Rashomon_–_Das_Lustwäldchen ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Rotkäppchen-Verschwörung ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Galileo_affair, met name voetnoot 7: “Galilei beklaagde zich dat sommige van de filosofen die zich tegen zijn ontdekkingen verzetten, geweigerd hadden ook maar door een telescoop te kijken: Galilei noemde de betreffende filosofen niet, maar Galilei-onderzoekers hebben er twee van geïdentificeerd als Cesare Cremonini en Giulio Libri (Drake, 1978, p.162, 165; Sharratt, 1994, p.87). Beweringen over vergelijkbare weigeringen van bisschoppen en kardinalen zijn meermaals gedaan, maar er lijkt geen bewijs te bestaan om deze te ondersteunen.” (Vertaling Kai Froeb) ↩︎
Hegel “Encyclopedie der filosofische wetenschappen”, dl. 1, §37 e.v. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Blind_men_and_an_elephant, de Duitse versie van het artikel https://de.wikipedia.org/wiki/Die_blinden_Männer_und_der_Elefant is minder uitvoerig. ↩︎