Was ist Wahrheit?

Kai Froeb1997-2021

Remarques éditoriales préliminaires

La première question est : quel est l’objet de notre science ? La réponse la plus simple et la plus compréhensible à cette question est que la vérité est cet objet.^[1]

Cet article est ma tentative d’expliquer, avec mes propres mots, quelques aspects de cette citation de Hegel.

Puisque la vérité s’exprime sous la forme du concept, comme cela sera montré plus loin, je vous suggère de lire aussi mon « Tutoriel sur le concept » en lien avec cet article.

Et puisque Hegel, plus loin dans le passage cité ci-dessus, s’adresse aussi aux sceptiques qui affirment qu’il ne peut y avoir de connaissance de la vérité^[2], vous devriez peut-être aussi lire mon autre article « Ignorance et scepticisme », pour mieux le comprendre et en tirer le plus grand profit. Vous pouvez lire les trois articles dans l’ordre que vous voulez, mais vous verrez que les articles sont liés entre eux.

Dans ces trois articles, j’essaie de vous transmettre certaines des idées que j’ai trouvées en lisant Hegel. D’autres peuvent naturellement parvenir à des conclusions différentes, mais j’espère que vous les trouverez néanmoins utiles.

D’une certaine manière, ces articles constituent ensemble aussi un défi lancé au concept de « relativisme » et de « faits alternatifs ».

Ce texte a été publié pour la première fois dans mon « atelier Hegel », par étapes, entre 1997 et 2007. Il a été traduit pour la première fois en anglais en juillet 2020, révisé à cette occasion et muni de notes de bas de page. En avril 2021, il a été retraduit en allemand.

L’argumentation de ce texte a entre-temps été développée en un livre : Was ist Wahrheit? [Qu’est-ce que la vérité ?] développe ce qui est ici esquissé — avec les exemples de l’éléphant et du détective, avec le débat entre cohérence et correspondance, et avec le chapitre sur la séparation apprise entre intérieur et extérieur. Il est disponible chez Reflexivity Press (en langue allemande).

La théorie classique de la vérité - La correspondance entre théorie et objet

Dans la théorie classique de la vérité (« théorie de la correspondance de la vérité »^[3]), que chacun défend intuitivement et que Hegel qualifiait jadis « de la plus haute valeur »^[4] (même s’il la critique et l’étend / la sublime), et que les autres théories de la vérité doivent au moins prendre en compte, une proposition est vraie si elle a une « correspondance » « dans la réalité » (si elle « est le cas », comme le disent Wittgenstein et l’atomisme logique^[5], si elle « reflète » adéquatement la réalité, comme le disent Lénine et, dans son sillage, le marxisme-léninisme classique).

Aujourd’hui — au terme d’une longue quête, dans l’histoire de la philosophie jusqu’à notre époque, d’un concept de vérité toujours plus raffiné et complexe — la théorie classique peut sembler à certains philosophes de profession plutôt naïve. Néanmoins, chacun, même les philosophes de profession, trouve utile, dans sa vie ordinaire, en cas de doute sur l’atterrissage d’un ovni dehors, sur la lumière éteinte, sur le brossage des dents des enfants, sur le fait que l’on est dimanche aujourd’hui, etc., d’aller simplement d’abord « vérifier ».

L’objet (l’« objet ») est ainsi, à cet égard ( tout à fait dans l’esprit des empiristes et des matérialistes - voir plus bas), la mesure de la vérité.

Comment et où effectuer la comparaison ?

Une question qui demeure, cependant, est de savoir comment on peut effectuer, en pratique, cette comparaison entre représentations/modèles « dans notre tête », d’une part, et la « réalité » (« en dehors de notre tête »), d’autre part. Comparer suppose qu’il existe une base commune sur laquelle une comparaison peut avoir lieu. Indépendamment des problèmes spécifiques qui apparaissent parfois dans tel ou tel cas :

La comparaison a-t-elle lieu à l’intérieur ou à l’extérieur de notre tête/esprit ? Ou en un troisième lieu ? Dans tous les cas, se pose la question de savoir comment l’« intérieur » et l’« extérieur » séparés peuvent être réunis pour être comparés (et comparés, ce qui suppose une base commune).

Pour contourner ces problèmes, certaines théories modernes n’appliquent plus que des critères formels qui n’exigent plus cette comparaison, comme par exemple la « théorie de la cohérence de la vérité »^[6], selon laquelle seul importe que la théorie ne se contredise pas elle-même.

Résolution

Ces différentes questions peuvent être résolues en montrant clairement que la comparaison (entre le monde extérieur - médiatisé par les impressions sensorielles - et le monde intérieur (la théorie hégélienne de l’esprit théorique renseigne sur la complexité des processus en cours) a lieu dans notre tête (plus précisément : dans notre esprit) (et de là peut se déduire la différence entre monde intérieur et monde extérieur ; cette différence n’est donc pas niée).

Ainsi, le concept de correspondance entre sujet et objet s’élargit en effet à la « théorie de la cohérence de la vérité » en ce sens que la théorie classique s’y trouve « sublimée »^[7] (car aussi bien les expériences du sujet, issues de ses sens et de ses vécus, de ses lectures, des témoignages et des conversations avec autrui, des résultats d’expériences, etc., doivent être mises en accord avec les concepts de ces sujets (voir le « Tutoriel sur le concept »).

La théorie hégélienne de la vérité est donc, à juste titre, subsumée dans l’article de Wikipédia sous cette « théorie de la cohérence de la vérité ». Par ailleurs, je peux également soutenir que les différentes « théories pragmatiques de la vérité »^[8] peuvent elles aussi être subsumées sous la « théorie de la cohérence de la vérité », parce que l’expérience pratique de la faillibilité est un signe d’« incohérence » conduisant à l’autocorrection (John Dewey^[9], par exemple, était un ancien hégélien, de sorte qu’il n’est pas étonnant que ses théories soient compatibles, au moins en partie, avec l’hégélianisme. Si ma compréhension de Hegel est ici correcte, alors Popper se trompe fondamentalement lorsqu’il croit que Hegel défend une théorie de la vérité où l’on ne peut systématiquement rien prouver comme vrai ou faux^[10]).

Conséquence : le traitement logique des multiples aspects

Il ne s’agit donc pas seulement de mettre en accord l’objet (données sensorielles/de mesure) et le sujet (modèle/représentation/concept), mais de traiter en un tout logiquement cohérent tout ce qui nous parvient de l’extérieur (données sensorielles simples, données de mesure, expériences, rapports d’autrui, théories sur l’objet dans les livres, etc.) et nos propres « ingrédients » qui s’y ajoutent (d’autres déductions, opinions, sentiments, intuition, etc.).

Dit simplement : le tout doit effectivement (logiquement) se tenir.

Dans la pensée, dans la science et dans la vérité, la logique a pour tâche d’ordonner logiquement le matériau donné, à plusieurs niveaux, de manière à en faire un tout complet (cela inclut aussi de reconnaître qu’à tel ou tel endroit manquent des informations/faits/matériaux, qui restent alors provisoirement vides ou doivent - selon les possibilités - être recherchés, par exemple sous forme d’expériences ou d’autres enquêtes et recherches).

Ces différents aspects, points de vue, etc., ne devraient pas être simplement collés les uns aux autres à la manière d’un « collage », mais traités de manière à former un tout logiquement ordonné.

Par ailleurs 1 : le matériau peut naturellement aussi être arrangé autrement ; l’association libre des rêves, les mises en scène des artistes, etc., le montrent. D’une part, cependant, le lien logique des objets ne leur est pas indépendant, de sorte que si on les néglige, on passe à côté de quelque chose de pertinent et n’a donc pas le tout. D’autre part, les mises en scène de l’imagination onirique et artistique sont manifestement de nature plutôt subjective (qu’objective) (c’est-à-dire qu’elles doivent davantage au sujet qu’à l’objet), et ne rendent donc pas justice aux objets (et dans la vie quotidienne, chacun s’attend à ce qu’en réfléchissant sur un objet, on le connaisse mieux, on lui rende davantage justice).

Par ailleurs 2 : la « logique de l’être » de Hegel décrit le versant des phénomènes (qui, à leur tour, ne peuvent être négligés et constituent, comme cela s’avère, la base du processus ultérieur), sa « logique de l’essence » décrit le processus de la « digestion logique ».

Objections : ignorance et scepticisme

À la question de savoir s’il existe, au-delà de l’« espace d’expérience » humain concerné, une autre « réalité » qui ne serait pas prise en compte et donc ne concorderait pas avec la pensée humaine sur les objets, j’ai répondu de manière détaillée dans « Ignorance et scepticisme » :

Premièrement, cette différence n’est qu’inventée, car si elle - c’est bien là le point de départ de ce doute sceptique - se situe au-delà de l’expérience humaine (donc sa cause ne peut précisément pas résider dans une expérience humaine), alors se pose la question de savoir comment on pourrait même en avoir connaissance (comment on effectue la comparaison, entre ce que nous vivons/savons de l’objet et le vécu/savoir sur l’objet que, par définition, nous ne pouvons pas vivre/savoir à son sujet), ce qui est manifestement impossible. C’est pourquoi cette différence imaginaire n’a manifestement aucune conséquence pratique (je ne peux jamais me trouver dans l’embarras de découvrir que j’ai tort) et est également, en tant que pensée théorique, manifestement dénuée de pertinence (car, en tant que critère de distinction entre une théorie correcte et une théorie erronée, elle est manifestement inutile, car, telle que ce soupçon fondamental de déviation est construit, il permet de critiquer de la même manière n’importe quoi, quelle que soit la qualité, bonne ou mauvaise, des pensées relatives à un objet).

On peut (à juste titre) avoir un grand respect pour toute « sainte » vérité absolue, parce qu’on est sûr qu’elle est trop exigeante pour notre modeste et limité entendement humain.

(Ironiquement, de tels sceptiques sont bien sûrs, de cette manière, qu’il ne peut exister quelque chose comme une vérité absolue, mais du moins le « fait »/la vérité qu’il n’existe pas de vérité absolue est, elle, traitée par eux comme s’il s’agissait elle-même d’une sorte de vérité absolue, ce qui constitue une sorte d’autocontradiction. (comme le remarquait Hegel : quand on applique son doute au doute lui-même, le doute disparaît^[11]).

Dans la vie réelle, cependant, on ne doute jamais simplement de tout, tenant ainsi chaque théorie/chaque concept pour simplement non prouvé et éventuellement faux ; on doit au contraire prendre des décisions, on essaie donc de trouver au moins une vérité relative qui rende justice à ce que l’on sait et vit, et l’on tente, inversement, d’éviter les erreurs. C’est exactement ce que nous voulons faire ici (et ce que Hegel, selon ma compréhension, essaie de faire dans sa Logique et dans son œuvre en tant que telle : essayer d’examiner, de réfléchir, de comprendre et d’expliquer ce que nous faisons dans notre pratique).

L’objection se résout au contraire en ce sens qu’il faut bien prendre en compte tous les aspects et se garder aussi, à cette occasion, de réponses « hâtives », et rester ouvert à la correction des erreurs et à l’accueil des extensions (ce qui, en fin de compte, se ramène de nouveau à la prise en compte de tous les aspects - « la vérité est le tout »).

Le vrai est le tout^[12]

Nous allons maintenant considérer une nouvelle fois quelques-uns des aspects et arguments typiques en faveur du pluralisme, de l’empirisme, etc., de manière à pouvoir vérifier soi-même si, en effet, le concept de vérité ici retenu les saisit de manière adéquate

(car une théorie de la vérité ainsi conçue doit manifestement, en effet, viser aussi à sublimer en elle-même les autres concepts de vérité).

Paradoxe - l’étonnement comme point de départ de la pensée/de l’apprentissage :

C’est l’étonnement, dit Aristote^[13], qui a fourni l’impulsion pour philosopher (le besoin de ne plus simplement accepter quelque chose comme donné et non problématique, mais d’y réfléchir), et en effet, quand quelque chose se révèle problématique, qu’un paradoxe/une contradiction apparaît (par exemple de nouveaux phénomènes qui ne peuvent être expliqués par les théories existantes), nous nous sentons insatisfaits de cet état de choses et cherchons à résoudre de tels problèmes (ainsi, une motivation pédagogique classique employée par les enseignants consiste à présenter quelque chose à leurs élèves de telle manière qu’ils remarquent qu’ils ne peuvent pas l’expliquer, afin qu’ils prennent conscience que ce savoir leur manque et veuillent l’expliquer, apprenant ainsi son explication).

Le progrès visé consiste alors, naturellement, à chercher une solution qui sublime en une nouvelle explication, à un niveau nouveau, le savoir existant et le nouveau phénomène demandant explication, qui ne peut être expliqué par ce qui était connu jusqu’alors (et le contredit peut-être même en apparence) (l’ascension de la physique newtonienne à la physique einsteinienne en est l’exemple classique, mais cela se produit à une échelle beaucoup plus modeste, aussi, constamment dans notre vie quotidienne).

Pluralité des sens

On dit que les sens ne donnent pas de certitude, parce qu’ils peuvent être trompés ; mais dans la pratique, il en va le plus souvent ainsi que nous recevons, d’au moins un sens, des informations sur la tromperie de l’autre sens : nous sentons que nous ne pouvons pas toucher une illusion d’optique ; nous voyons inversement que le stimulus ressenti par notre peau ne provient pas de ce que nous supposons, mais d’autre chose, etc.

Les différentes données sensorielles, apparemment contradictoires, nous voulons les rassembler dans notre esprit en une image d’ensemble convaincante.

Témoignages

Qui ne les connaît pas, les différents témoignages dans un roman policier ou un roman à énigme, ou dans d’autres enquêtes (« histoire orale », ou aussi dans la vie quotidienne, par exemple lors d’une dispute entre frères et sœurs). Le film « Rashomon »^[14] est devenu célèbre à cet égard (ou, plus récemment - et de manière plus triviale - « La Conspiration du Petit Chaperon Rouge »^[15]). Là aussi, il s’agit de tirer, des différents témoignages en apparence contradictoires, une image d’ensemble satisfaisante expliquant les différences (étant entendu, naturellement, qu’ici aussi il faut prendre en compte la falsification inconsciente ou consciente des déclarations, car il peut y avoir des raisons individuelles aux témoins de s’écarter de la « vérité » - considérée à chaque fois du point de vue de chacun - dans leur récit respectif. Mais cela aussi devrait pouvoir se reconstruire au terme d’une synthèse satisfaisante, comme, par exemple, à la conclusion d’un roman policier classique d’Agatha Christie).

Empirisme

Lors du passage de la scolastique à l’empirisme (du moins tel qu’on s’en souvient aujourd’hui depuis la perspective de l’empirisme), on souligne que dans la scolastique, seule comptait l’autorité de l’écrit (la Bible, Aristote), et qu’on n’aurait donc pas du tout regardé alors dans la « réalité » (illustration : le refus prétendu des théologiens de regarder à travers la lunette de Galilée pour observer eux-mêmes les lunes de Jupiter^[16]).

Par ce dogmatisme, la contradiction (avec une « réalité » potentiellement divergente) est évitée en occultant quelque chose, en ne regardant pas du tout, en ne vérifiant pas (et en interdisant systématiquement, si cela apparaît malgré tout de manière telle qu’on ne puisse l’ignorer/le refouler : l’Inquisition).

Mais tout à fait indépendamment de la manière dont un « totalitarisme » ou un « fondamentalisme » religieux ou politique gère les « faits divergents/désagréables » : il arrive simplement - aujourd’hui aussi et surtout, alors qu’on veut regarder de manière plus ouverte -, que quelque chose ait l’air bon « en théorie » (ce que l’on appelle alors, par précaution, « hypothèse » ou « modèle »), puis, lors de la vérification ou sur la base de méthodes de mesure entre-temps améliorées et affinées (ainsi, de nombreuses différenciations dans les théories physiques les plus avancées ne peuvent être perçues et tranchées que sur la base de mesures affinées), que l’on parvienne à des résultats contredisant la théorie, résultats qui doivent alors être expliqués et intégrés, ce qui peut aller de simples modifications/extensions jusqu’à des « changements de paradigme ».

(Mais, naturellement, dans l’activité scientifique réelle, menée seulement par des hommes faillibles, on peut aussi expliquer par des faux-fuyants et ignorer des faits gênants ; c’est un champ, entre autres, pour la sociologie de la science, qui montre la légitimité partielle des descriptions plutôt pessimistes de Kuhn, par exemple. On devrait toutefois pouvoir montrer et critiquer ce comportement non scientifique, au moins selon les critères ici énoncés pour une démarche scientifique correcte).

Scepticisme, fin en soi et modèles

De cette expérience, le sceptique peut tirer une réserve à l’égard des explications existantes :

Ces explications existantes d’une chose peuvent, elles aussi, plus tard se révéler insuffisantes. Comme « rappel » ou « poste-mémoire » pour cette éventuelle divergence, qui ne se manifestera que plus tard, nous postulons « la chose en soi », qui peut, elle aussi, s’écarter de nos explications. En conséquence, les explications existantes n’apparaissent, dans cette perspective sceptique, que comme des « modèles » de la réalité. (Dans le matérialisme, y compris dans sa variante marxiste-léniniste, cette réserve sceptique s’est maintenue, malgré tout « optimisme de connaissance », dans la distinction entre la matière « réelle » et les représentations « seulement dérivées » dans l’esprit).

Si, en revanche, ce point de vue n’est pas pris en compte, aucun besoin de vérification/de regard ne se développera et, à la place, se formera un dogmatisme.

Chez Hegel, ce point de vue du scepticisme et du criticisme est donc important (« deuxième position par rapport à l’objectivité »^[17]) et il est pris en compte / conservé dans le processus (et dans l’Aufhebung comme son résultat).

Différentes théories

Lorsque des théories se contredisent en tant qu’explications de « faits »/« états de choses » (ou ne peuvent expliquer l’objet que partiellement, sans s’ajuster sans faille l’une à l’autre), cela est perçu, du moins dans les sciences naturelles, comme un problème qui doit être résolu : soit par la falsification de la (ou des) autre(s) théorie(s), soit par le développement ultérieur de la (ou des) théorie(s) vers une nouvelle théorie, dans laquelle les théories antérieures en question sont intégrées (du moins dans leur contenu explicatif) (avec « changement de paradigme »^[18] dans le cas d’extensions fondamentales, sans lui sinon).

Par ailleurs : de même que, idéalement, au terme d’une enquête réussie, tous les témoignages peuvent s’expliquer, y compris les fausses déclarations, qui ne sont pas prises en compte directement mais expliquées elles aussi comme fausses déclarations, de même, au terme d’une synthèse de toutes les théories, il n’est pas nécessairement besoin d’intégrer toutes les théories et tout le matériau ; certains éléments restent, à juste titre, en dehors.

Ce parallèle fonctionne aussi dans le sens inverse : de même que de nouveaux témoignages, de nouvelles preuves peuvent conduire à une réévaluation de l’affaire entière tout entière (ce dont vivent en bonne partie les producteurs de romans policiers/de fictions détectives et de films de procès), de nouveaux résultats peuvent naturellement aussi conduire à une réévaluation/réorganisation, au cours de laquelle change également ce qui, parmi les faits et théories existants, est considéré comme pertinent/non pertinent - le fameux « changement de paradigme » de Thomas Kuhn^[19]).

Pluralisme - l’exemple de l’éléphant

L'homme aveugle et l'éléphant — Les hommes aveugles et l’éléphant, incarnés en tant que « fontaine des aveugles » dans la Rheinaue de Bonn, en Allemagne. Source : Wikimedia

Was ist Wahrheit?

Remarques éditoriales préliminaires

La théorie classique de la vérité - La correspondance entre théorie et objet

Comment et où effectuer la comparaison ?

Résolution

Conséquence : le traitement logique des multiples aspects

Objections : ignorance et scepticisme

Le vrai est le tout^[12]

Paradoxe - l’étonnement comme point de départ de la pensée/de l’apprentissage :

Pluralité des sens

Témoignages

Empirisme

Scepticisme, fin en soi et modèles

Différentes théories

Pluralisme - l’exemple de l’éléphant

L’interdiction des positions divergentes par opposition au pluralisme des différentes positions

Retour à l’image - la vérité de l’image de l’éléphant

La vérité comme concept

Traitement chez Hegel

Remarques éditoriales préliminaires

La théorie classique de la vérité - La correspondance entre théorie et objet

Comment et où effectuer la comparaison ?

Résolution

Conséquence : le traitement logique des multiples aspects

Objections : ignorance et scepticisme

Le vrai est le tout[12]

Paradoxe - l’étonnement comme point de départ de la pensée/de l’apprentissage :

Pluralité des sens

Témoignages

Empirisme

Scepticisme, fin en soi et modèles

Différentes théories

Pluralisme - l’exemple de l’éléphant

L’interdiction des positions divergentes par opposition au pluralisme des différentes positions

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La vérité comme concept

Traitement chez Hegel

Le vrai est le tout^[12]