Что есть истина?

Кай Фрёб1997-2021

редакционные предварительные замечания

Первый вопрос гласит: что составляет предмет нашей науки? Самый простой и понятный ответ на этот вопрос состоит в том, что предмет этот — истина.[1]

Эта статья — моя попытка объяснить своими словами некоторые аспекты этой гегелевской цитаты.

Поскольку истина, как будет показано далее, выражается в форме понятия, я предлагаю вам также прочитать мой «Учебник по понятию» в связи с этой статьёй.

А поскольку Гегель далее в процитированном выше абзаце обращается и к скептикам, утверждающим, что познание истины невозможно[2], вам, возможно, стоит также прочитать мою другую статью «Незнание и скептицизм», чтобы лучше понять его и извлечь из этого наибольшую пользу. Вы можете читать все три статьи в любом порядке, но увидите, что они взаимосвязаны.

Во всех трёх статьях я пытаюсь передать вам некоторые выводы, к которым я пришёл при чтении Гегеля. Разумеется, другие могут прийти к иным выводам, но я надеюсь, что вы всё же сочтёте их полезными.

В определённом смысле вместе эти статьи представляют собой также вызов концепции «релятивизма» и «альтернативных фактов».

Этот текст был впервые опубликован по частям в моей «Гегель-мастерской» в период с 1997 по 2007 год. В июле 2020 года он был впервые переведён на английский, при этом переработан и снабжён сносками. В апреле 2021 года он был переведён обратно на немецкий.

Аргументация этого текста к настоящему времени развёрнута в книгу: Что есть истина? развивает то, что здесь намечено, — с примерами слона и детектива, со спором между когерентностью и корреспонденцией и с главой об усвоенном разделении внутреннего и внешнего. Она доступна в издательстве Reflexivity Press.

Возражения: незнание и скептицизм

На вопрос, существует ли по ту сторону того или иного человеческого «пространства опыта» ещё и другая «действительность», которая не принимается во внимание и потому не совпадает с человеческим мышлением о предметах, я подробно ответил в «Незнание и скептицизм»:

Во-первых, это различие всего лишь выдумано, ибо если оно — а именно таков исходный пункт этого скептического сомнения — лежит по ту сторону человеческого опыта (то есть его причина не может находиться в человеческом опыте), то возникает вопрос, как вообще можно было бы о нём узнать (как можно было бы провести сравнение между тем, что мы переживаем/знаем о предмете, и тем переживанием/знанием о предмете, которого мы по определению о нём иметь не можем, что очевидно невозможно). Поэтому это выдуманное различие, очевидно, не имеет и никакого практического следствия (я никогда не окажусь в затруднительном положении, обнаружив, что ошибался), и оно очевидно нерелевантно также в качестве теоретической мысли (поскольку как критерий различения правильной и ложной теории оно очевидно бесполезно, ибо так, как сконструировано это принципиальное подозрение в отклонении, с его помощью можно в равной мере критиковать всё, сколь бы хороши или плохи ни были мысли о предмете).

Можно (и справедливо) испытывать большое уважение ко всякой «священной» абсолютной истине, будучи уверенным, что она слишком требовательна для нашего скромного, ограниченного человеческого рассудка.

(Ироническим образом такие скептики, будучи, с одной стороны, уверены, что не может быть ничего подобного абсолютной истине, по крайней мере с самим «фактом»/истиной, что абсолютной истины не существует, обращаются так, как будто она сама есть своего рода абсолютная истина, что представляет собой своего рода самопротиворечие. (как заметил Гегель: если применить сомнение к самому сомнению, сомнение исчезает[3]).

Однако в действительной жизни никогда не бывает так, что сомневаются сразу во всём и тем самым считают каждую теорию/каждый концепт просто недоказанным и, возможно, ложным; напротив, приходится принимать решения, то есть пытаться найти по крайней мере относительную истину, которая отдаёт должное тому, что мы знаем и переживаем, и, наоборот, стараться избегать ошибок. Именно это мы и хотим здесь делать (и что, насколько я понимаю, Гегель пытается делать в своей Логике и в своём произведении как таковом: пытаться исследовать, осмысливать, понимать и объяснять то, что мы делаем в нашей практике).

Вместо этого возражение разрешается в том направлении, что всё же следует учитывать все аспекты, а также быть осторожным перед «поспешными» ответами и открытым для исправления заблуждений и принятия расширений (что, однако, в конечном счёте снова сводится к учёту всех аспектов — «истина есть целое»).

Истинное есть целое[4]

Теперь мы ещё раз рассмотрим некоторые из типичных аспектов и аргументов в пользу плюрализма, эмпиризма и т. д., чтобы каждый мог для себя проверить, действительно ли данное здесь понятие истины соответствующим образом охватывает их

(ибо очевидно, что так понятая теория истины действительно должна стремиться к тому, чтобы также и снять в себе другие концепции истины).

Парадокс — удивление как исходная точка мышления/обучения:

Удивление, говорит Аристотель[5], давало побуждение к философствованию (потребности не принимать нечто далее просто как беспроблемную данность, а задумываться о нём); и действительно, когда нечто оказывается проблематичным, возникает парадокс/противоречие (например, из-за новых явлений, которые не могут быть объяснены существующими теориями), мы чувствуем неудовлетворённость этим состоянием и стремимся к тому, чтобы такие проблемы были решены (такова классическая педагогическая мотивация, используемая учителями: представить ученикам нечто так, чтобы обратить их внимание на то, что они не могут это объяснить, чтобы они осознали, что им не хватает этого знания, захотели его объяснить и тем самым выучили его объяснение).

Множественность чувств

Говорят, что чувства не дают достоверности, поскольку могут быть обмануты, однако на практике чаще всего дело обстоит так, что по крайней мере от одного чувства мы получаем информацию об обмане другого чувства: мы ощущаем, что не можем потрогать оптическую иллюзию; и наоборот, мы видим, что ощущаемое раздражение нашей кожи исходит не от того, что мы предполагаем, а от чего-то другого, и т. д.

Различные, на первый взгляд противоречащие друг другу чувственные данные мы хотим соединить в нашем уме в убедительную целостную картину.

Свидетельские показания

Кто не знает их — различные свидетельские показания в криминальном/детективном романе или в других расследованиях («Oral History» или также в повседневности, например при споре между братьями и сёстрами). Знаменитым стал фильм «Расёмон»[6] (или в более недавнее время — и более тривиально — «Заговор Красной Шапочки»[7]). Здесь тоже речь идёт о том, чтобы из различных, на первый взгляд противоречащих друг другу свидетельских показаний получить удовлетворительную, объясняющую различия целостную картину (причём, конечно, и здесь необходимо учитывать, что возможно также бессознательное или сознательное искажение показаний, поскольку у свидетелей могут быть индивидуальные причины отклоняться в своих рассказах от «истины» — каждый раз рассматриваемой из их собственной перспективы. Но и это должно в конце концов поддаваться реконструкции при удовлетворительном общем обзоре, как, например, в финале классического детективного романа Агаты Кристи).

Эмпиризм

При переходе от схоластики к эмпиризму (по крайней мере, так, как он вспоминается нам сегодня с точки зрения эмпиризма) подчёркивается, что в схоластике был важен только авторитет Писания (Библия, Аристотель), а в «действительность» тогда, дескать, вовсе и не заглядывали (иллюстрация: пресловутый отказ богословов посмотреть в телескоп Галилео Галилея, чтобы самим наблюдать спутники Юпитера[8]).

Этот догматизм позволяет избегать противоречия (с, возможно, отклоняющейся «реальностью») за счёт того, что нечто исключают из поля зрения, на него вообще не смотрят, его не проверяют (а отклоняющееся, если оно всё же выступает так, что его невозможно игнорировать/вытеснить, затем последовательно запрещают: инквизиция).

Но и совершенно независимо от того, как религиозный или политический «тоталитаризм» или «фундаментализм» обходится с «отклоняющимися/неприятными фактами»: просто случается — в том числе и именно сегодня, когда мы хотим смотреть более открыто, — что нечто «в теории» выглядит хорошо (и тогда его предусмотрительно называют «гипотезой» или «моделью»), а затем, при проверке или на основе усовершенствованных, более тонких методов измерения (так, многие различения в более развитых физических теориях могут быть восприняты и разрешены лишь на основе уточнённых измерений), приходит к результатам, противоречащим теории, которые затем должны быть объяснены и интегрированы, что может простираться от простых изменений/расширений вплоть до «смены парадигм».

(Но, конечно, и в реальной научной практике, которую ведут лишь подверженные ошибкам люди, неприятные факты можно объяснять прочь и игнорировать; это, среди прочего, поле для социологии науки, показывающее частичную оправданность более пессимистических описаний, например у Куна. Однако такое ненаучное поведение следует, по крайней мере, уметь выявлять и критиковать по названным здесь критериям корректной научной процедуры).

Скепсис, самоцель и модели

Из этого опыта скептик может вывести оговорку в отношении существующих объяснений:

И эти существующие объяснения некоторой вещи могут позднее оказаться недостаточными. В качестве «предостережения» или «памятной записи» об этом возможном, обнаруживающемся позднее отклонении мы постулируем «вещь в себе», которая также может отклоняться от наших объяснений. Соответственно, существующие объяснения в этой скептической перспективе представляются тогда лишь «моделями» действительности. (В материализме, в том числе в марксистско-ленинском варианте, эта скептическая оговорка, несмотря на весь «познавательный оптимизм», сохранилась в различении «реальной» материи и «лишь производных» представлений в голове.)

Если же эта точка зрения не учитывается, то не возникает никакой потребности в проверке/в том, чтобы посмотреть самому, а вместо этого возникает догматизм.

У Гегеля эта точка зрения скептицизма и критицизма поэтому важна («Второе отношение мысли к объективности» [^17

Истина как понятие

Итак, если вы стремитесь к такой всеобъемлющей, логически упорядоченной истине, вы приходите к тому, что Гегель называет «понятием» (в немецком словоупотреблении Гегеля: «Begriff») и чему посвящены отдельная статья (и отдельное руководство): см. «руководство по понятию».

С другой стороны, если вы следовали руководству по понятию и применили его к самому «понятию» «истины», вам следовало бы, в сущности, прийти к выводам этой статьи. Поэтому я сказал вначале, что эти две статьи дополняют друг друга.

Рассмотрение у Гегеля

В принципе, конечно, всю логику Гегеля следует понимать как разработку этой темы; можно с уверенностью назвать вопрос «Что есть истина» (и как мы её находим) основной темой логики (две другие основные темы, которые также охотно указываются для логики, — «Что есть мышление и как оно совершается, что такое „мыслительное“ в мышлении» и «Что есть наука и как она совершается, что такое „научное“ в мышлении», — разумеется, сводятся к тому же самому вопросу).

  1. Гегель, «Энциклопедия философских наук», т. 1, §19, добавление 1. ↩︎

  2. Через три предложения цитата продолжается: «Но тут же возникает и это „но“: способны ли мы познать истину? Кажется, существует несоответствие между нами, ограниченными людьми, и истиной, сущей в себе и для себя, и возникает вопрос о мосте между конечным и бесконечным. Бог есть истина; как мы можем познать Его? Добродетели смирения и скромности, кажется, противоречат такому намерению. Но затем также спрашивают, может ли быть познана истина, чтобы найти оправдание тому, что продолжаешь жить в низости своих конечных целей». ↩︎

  3. «Когда сомнение становится предметом сомнения, когда сомневающийся сомневается в самом сомнении, тогда сомнение исчезает». («Лекции по философии религии», цитируется по изданию TWA-Suhrkamp, том 16, стр. 122). Для развлечения я сочинил из этой цитаты маленькую песенку, которую вы можете скачать, если хотите. ↩︎

  4. Это знаменитая цитата из «Феноменологии духа» Гегеля. ↩︎

  5. Аристотель: «Метафизика» -> «Введение» -> «Исходный пункт и конечный пункт науки». Чтобы процитировать из немецкого перевода: «Когда люди теперь и когда они в древности начинали философствовать, то побуждением к этому служило удивление, сначала перед ближайшими проблемами, […]». ↩︎

  6. https://de.wikipedia.org/wiki/Rashomon_–_Das_Lustwäldchen ↩︎

  7. https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Rotkäppchen-Verschwörung ↩︎

  8. https://en.wikipedia.org/wiki/Galileo_affair , в особенности сноска 7: «Галилей жаловался, что некоторые философы, противившиеся его открытиям, отказывались даже взглянуть в телескоп: Галилей не называл этих философов по именам, но исследователи Галилея идентифицировали двух из них как Чезаре Кремонини и Джулио Либри (Drake, 1978, S.162, 165; Sharratt, 1994, S.87). Утверждения о подобных отказах со стороны епископов и кардиналов выдвигались неоднократно, но, по-видимому, нет доказательств, подтверждающих их». (Перевод Kai Froeb) ↩︎