진리란 무엇인가?
편집상의 서문
첫 번째 질문은 이것입니다. 우리 학문의 대상은 무엇인가? 이 질문에 대한 가장 단순하고 가장 이해하기 쉬운 대답은, 진리가 이 대상이라는 것입니다.[1]
이 글은 이 헤겔 인용문의 몇몇 측면들을 제 자신의 말로 설명하려는 저의 시도입니다.
아래에서 보여지듯이 진리는 개념의 형식으로 표현되므로, 이 글과 연관하여 제 "개념 튜토리얼"도 읽어 보시기를 권합니다.
그리고 헤겔은 위에 인용된 단락에서 나중에 회의론자들, 즉 진리에 대한 인식이 있을 수 없다고 말하는 사람들도 언급하므로[2], 그를 더 잘 이해하고 그로부터 가장 많은 것을 얻기 위해 제 다른 글 "무지와 회의주의"도 읽어 보셔야 할 것입니다. 세 글을 어떤 순서로 읽어도 좋지만, 여러분은 그 글이 서로 연결되어 있음을 보게 될 것입니다.
세 글 모두에서 저는 헤겔을 읽으면서 발견한 몇 가지 통찰들을 여러분에게 전달하려고 노력합니다. 물론 다른 사람들은 다른 통찰에 도달할 수 있지만, 그럼에도 여러분이 그 글들을 유용하게 여기기를 바랍니다.
어떤 의미에서 그 글들은 함께 "상대주의"와 "대안적 사실들"이라는 구상에 대한 하나의 도전이기도 합니다.
이 텍스트는 1997년에서 2007년 사이에 제 "헤겔 작업장"에서 단계적으로 처음 발표되었습니다. 2020년 7월에 처음 영어로 번역되었고, 그 과정에서 수정되고 각주가 붙었습니다. 2021년 4월에 독일어로 다시 번역되었습니다.
이 텍스트의 논증은 그 사이에 책으로 전개되었습니다. *진리란 무엇인가?*는 여기에 스케치된 것을 상술합니다. 코끼리와 탐정의 예, 정합과 대응 사이의 논쟁, 내부와 외부의 학습된 분리에 관한 장과 함께 말입니다. 그것은 Reflexivity Press에서 구할 수 있습니다.
진리의 고전적 이론 — 이론과 대상의 대응
고전적 진리 이론(“진리 대응설”[3])에서 — 모든 사람이 직관적으로 지지하고, 헤겔이 한때 (비록 그가 그것을 비판하고 확장/승화하지만) “가장 높은 가치의” 것이라고 불렀으며[4], 다른 진리 이론들이 적어도 고려해야 하는 이론에서 — 문장은 “현실 속에” "대응"을 가질 때 참입니다. (비트겐슈타인과 논리적 원자론[5]이 말하듯 “사실이 그러할 때”, 레닌과 그 뒤를 이은 고전적 마르크스-레닌주의가 말하듯 현실을 적절하게 "반영"할 때 참입니다.)
오늘날 — 더 정련되고 복잡한 진리 개념을 향한 철학사에서 우리 시대까지의 긴 탐구의 종점에서 — 고전적 이론은 일부 직업 철학자들에게 다소 순진해 보일 수 있습니다. 그럼에도 모든 사람은, 직업 철학자들도, 일상생활에서 밖에 UFO가 착륙했는지, 불이 꺼졌는지, 아이들이 이를 닦았는지, 오늘이 일요일인지 등이 의심스러울 때 단순히 우선 “확인해 보는” 것을 가치 있게 여깁니다.
따라서 대상(“객체”)은 이러한 관점에서 (완전히 경험주의자들과 유물론자들의 뜻에서 — 아래 참조) 진리의 척도입니다.
비교를 어떻게 그리고 어디서 수행할 것인가?
그러나 남는 질문은, 한편으로는 “우리 머릿속의” 표상/모델들과 다른 한편으로는 (“우리 머리 밖의”) “실재” 사이의 비교를 실제로 어떻게 수행할 수 있는가입니다. 비교는 비교가 이루어질 수 있는 공통 기반이 있음을 전제합니다. 개별 경우에 때때로 발생하는 특수한 문제들과 별개로 말입니다.
비교는 우리 머리/정신의 내부에서 일어나는가, 외부에서 일어나는가? 아니면 제3의 장소에서 일어나는가? 어느 경우든 분리된 "내부"와 "외부"가 어떻게 비교를 위해 함께 모일 수 있는지 (그리고 비교될 수 있는지, 이는 공통 기반을 전제합니다) 하는 질문이 제기됩니다.
이 문제들을 피하기 위해 일부 현대 이론들은 더 이상 이 비교를 요구하지 않는 형식적 기준만을 적용합니다. 예컨대 "진리 정합설"[6]에 따르면, 이론이 자기 자신과 모순되지 않는 것만이 중요합니다.
해소
이 다양한 질문들은 비교가 (감각 인상들을 통해 매개된 외부 세계와 내부 세계 사이의 비교가) 우리 머릿속(더 정확히는: 우리 정신 속)에서 일어난다는 것을 분명히 함으로써 해결될 수 있습니다. (헤겔의 이론적 정신 이론은 진행되는 과정들의 복잡성에 대해 알려줍니다.) 그리고 그로부터 내부 세계와 외부 세계의 차이가 도출될 수 있습니다. 따라서 이 차이는 부정되지 않습니다.
이렇게 하여 주체와 객체 사이의 대응이라는 구상은 실제로 "진리 정합설"로 확장됩니다. 즉 고전적 이론이 그 안에서 "지양"된다는 의미에서 말입니다[7]. 왜냐하면 주체들의 경험들, 즉 감각들과 체험들, 독서들, 증인 보고들과 타인과의 대화들, 실험 결과들 등은 이 주체들의 개념들과 일치하게 되어야 하기 때문입니다. (“개념 튜토리얼” 참조)
따라서 헤겔의 진리 이론은 위키백과 문서에서 정당하게 이 “진리 정합설” 아래 포섭됩니다. 그런데 나는 다양한 “진리 실용주의 이론들”[8] 역시 “진리 정합설” 아래 포섭될 수 있다고 주장할 수도 있습니다. 왜냐하면 오류 가능성에 대한 실천적 경험은 "비정합성"의 표시이며, 자기 수정으로 이끌기 때문입니다. (예컨대 존 듀이[9]는 이전 헤겔주의자였으므로, 그의 이론들이 적어도 일부 부분들에서 헤겔주의와 양립 가능하다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 만약 여기서 나의 헤겔 이해가 옳다면, 포퍼는 근본적으로 틀렸습니다. 그는 헤겔이, 체계적으로는 어떤 것도 참 또는 거짓으로 증명할 수 없는 진리 이론을 표방했다고 믿는데 말입니다[10].)
귀결: 많은 측면들의 논리적 처리
이제 과제는 객체(감각/측정 데이터)와 주체(모델/표상/구상)를 일치시키는 것만이 아니라, 외부에서 우리에게 도달하는 모든 것(단순한 감각 데이터, 측정 데이터, 경험들, 타인의 보고들, 책들에 있는 대상에 관한 이론들 등)과 이에 대한 우리 자신의 “첨가물들” (추가적인 추론들, 견해들, 감정들, 직관 등)을 논리적으로 일관된 전체로 가공하는 것입니다.
간단히 말해, 전체는 실제로 (논리적으로) 맞아떨어져야 합니다.
사유에서, 학문에서, 진리에서 논리는 주어진 다층적 자료를 완전한 전체가 되도록 논리적으로 정리하는 과제를 가집니다. (여기에는 이곳저곳에서 정보/사실들/자료가 빠져 있다는 인식도 속합니다. 그러면 그것은 우선 비어 있거나 — 가능성에 따라 — 예컨대 실험 또는 다른 조사와 탐색의 형식으로 보충되어야 합니다.)
이 다양한 측면들, 관점들 등은 단순히 "콜라주"처럼 이어 붙여서는 안 되고, 논리적으로 정돈된 전체로 가공되어야 합니다.
덧붙임 1: 물론 자료는 다르게 배열될 수도 있습니다. 꿈들의 자유 연상, 예술가들의 연출 등이 이를 보여줍니다. 그러나 한편으로 대상들의 논리적 연관은 그것들과 무관하지 않습니다. 따라서 그것들을 생략하면, 관련된 것을 놓치고 그로써 전체를 가지지 못하게 됩니다. 다른 한편으로 꿈꾸는 상상력과 예술적 상상력의 연출들은 객관적이기보다는 분명히 오히려 주관적입니다. (즉 그것들은 대상보다 주체에 더 많이 힘입고 있습니다.) 따라서 그것들은 대상들에 부합하지 못합니다. (그리고 일상에서 모든 사람은 어떤 대상을 사유함으로써 바로 그것을 더 잘 인식하고, 그것에 더 부합하게 되기를 기대합니다.)
덧붙임 2: 헤겔의 "존재 논리학"은 현상들의 측면을 서술합니다. (그것은 생략될 수 없으며, 밝혀지듯이 이후 과정의 기초입니다.) 그의 "본질 논리학"은 "논리적 소화"의 과정을 서술합니다.
이의 제기: 무지와 회의
각각의 인간적 “경험 지평” 너머에, 고려되지 않으며 따라서 대상들에 대한 인간적 사유와 일치하지 않는 또 다른 "현실"이 존재하는지에 대한 질문에 나는 "무지와 회의주의"에서 자세히 답했습니다.
첫째로 이 차이는 단지 고안된 것에 불과합니다. 왜냐하면 그것이 — 이것이 이 회의적 의심의 출발점인데 — 인간적 경험 너머에 놓인다면(즉 그 원인이 정확히 인간적 경험을 가질 수 없다면), 그렇다면 어떻게 그것에 대해 알 수 있는가 하는 질문이 제기되기 때문입니다. (우리가 대상에 대해 체험/알고 있는 것과 대상에 대한 체험/앎 사이의 비교를 어떻게 수행하는가 하는 질문입니다. 우리는 정의상 그에 대해 체험/알 수 없는 것입니다. 그것은 명백히 불가능합니다.) 따라서 이 상상된 차이는 명백히 실천적 귀결을 가지지 않습니다. (나는 내가 틀렸다는 것을 발견해야 하는 처지에 결코 빠질 수 없습니다.) 그리고 그것은 이론적 생각으로서도 명백히 무의미합니다. 왜냐하면 올바른 이론과 그릇된 이론을 구별하는 표지로 그것은 명백히 쓸모없기 때문입니다. 이 근본적 일탈 의심이 구성된 방식으로는, 대상에 대한 생각들이 아무리 좋든 나쁘든 모든 것을 똑같이 비판할 수 있기 때문입니다.
사람들은 모든 “신성한” 절대 진리를 존중할 (정당한) 이유가 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리의 겸손하고 제한된 인간 오성에게는 너무 벅차다고 확신하기 때문입니다.
(역설적이게도 그러한 회의론자들은 절대 진리 같은 것은 있을 수 없다고 이런 식으로 확신하면서도, 적어도 절대 진리는 없다는 “사실”/진리를 마치 그 자체가 일종의 절대 진리인 것처럼 취급합니다. 이것은 일종의 자기모순입니다. (헤겔이 지적했듯이: 의심을 의심 자체에 적용하면 의심은 사라집니다[11].)
실제 삶에서 사람은 결코 단순히 모든 것을 의심하고 그로써 모든 이론/구상을 입증되지 않았고 아마도 틀렸다고 여기지 않습니다. 오히려 결정을 내려야 하며, 따라서 적어도 상대적 진리를 찾으려고 시도합니다. 자신이 알고 체험하는 것에 부합하고, 반대로 오류를 피하려고 시도하는 진리 말입니다. 이것이 정확히 우리가 여기서 하려는 일입니다. (그리고 제가 이해하기에 헤겔이 그의 논리학과 저작 전체에서 하려는 일입니다. 우리가 실천에서 행하는 것을 탐구하고, 반성하고, 이해하고, 설명하려는 시도 말입니다.)
대신 이의 제기는, 모든 측면들을 함께 고려하고, 그와 더불어 “성급한” 답변들에 대해 신중하고, 오류의 수정과 확장들의 수용에 열려 있어야 한다는 것으로 해소됩니다. (그러나 결국 이 모든 것은 다시 모든 측면들의 고려 — “진리는 전체다” — 로 환원될 수 있습니다.)
참된 것은 전체다[12]
이하에서 우리는 이제 다원주의, 경험주의 등에 대한 전형적인 측면들과 논거들을 다시 몇 가지 고찰할 것입니다. 그래서 여러분은 스스로 그것을 시험할 수 있습니다. 여기서 주어진 진리 개념이 실제로 그것들을 적절히 포괄하는지 말입니다.
(왜냐하면 그렇게 파악된 진리 이론은 실제로 다른 진리 개념들도 자신 안에 지양하는 것을 목표로 삼아야 하기 때문입니다.)
역설 — 사유/배움의 출발점으로서의 경이:
철학함(어떤 것을 더 이상 단순히 문제 없는 것으로 주어진 채 받아들이지 않고, 그것에 대해 사유하려는 욕구)의 추동은 경이가 제공했다고 아리스토텔레스는 말합니다[13]. 실제로 어떤 것이 문제적인 것으로 밝혀지고, 역설/모순(예컨대 기존 이론들로 설명될 수 없는 새로운 현상들의 경우)이 나타나면, 우리는 이 상태에 불만족을 느끼고 그러한 문제들이 해결되기를 추구합니다. (그래서 교사들이 사용하는 고전적인 교육적 동기 부여는, 학생들에게 어떤 것을 그들이 설명할 수 없다는 점을 알아차리도록 제시하는 것입니다. 그리하여 그들은 이 지식이 자신에게 부족함을 자각하고, 그것을 설명하고 싶어 하며, 그렇게 그 설명을 배우게 됩니다.)
추구된 진보는 당연히 하나의 해결책을 찾는 것에 있습니다. 그 해결책은 기존 지식과, 지금까지 알려진 바로는 설명될 수 없고 (오히려 아마도 표면상 모순되는) 새로운 설명 요구적 현상을 새로운 차원의 새로운 설명 속으로 "지양"합니다. (뉴턴 물리학에서 아인슈타인 물리학으로의 이행이 고전적 예이지만, 이것은 훨씬 작은 규모로 우리의 일상에서도 끊임없이 일어납니다.)
감각들의 다수성
감각들은 속을 수 있기 때문에 확실성을 주지 못한다고 말해집니다. 그러나 실제로는 대개 우리가 적어도 하나의 감각으로부터 다른 감각의 착오에 대한 정보를 얻습니다. 우리는 광학적 착시를 만질 수 없다는 것을 느낍니다. 반대로 우리는 피부의 느껴진 자극이 우리가 추측하는 것에서가 아니라 다른 것에서 비롯된다는 것을 봅니다.
표면상 모순되는 다양한 감각 데이터들을 우리는 정신 속에서 설득력 있는 총체적 그림으로 결합하려 합니다.
증인 진술들
누가 모르겠습니까, 범죄 소설/탐정 소설 또는 다른 조사에서 다양한 증인 진술들을 (“구술사” 또는 일상에서, 예컨대 형제자매 사이의 다툼에서도). 영화 “라쇼몽”[14](또는 최근에는 더 사소하게 “빨간 모자 음모”[15])이 유명해졌습니다. 여기서도 관건은 표면상 모순되는 다양한 증인 진술들로부터 차이들을 설명하는 만족스러운 총체적 그림을 얻는 것입니다. (이때 물론 여기서도 진술들의 무의식적 또는 의식적 왜곡이 문제될 수 있다는 점이 고려되어야 합니다. 증인들이 각자 자신의 관점에서 "진리"로부터 벗어나 각자의 보고에서 벗어나도록 만드는 개별적 이유들이 있을 수 있기 때문입니다. 그러나 그것도 만족스러운 종합적 고찰의 끝에서 재구성될 수 있어야 합니다. 예컨대 고전적인 애거서 크리스티 범죄 소설의 결말에서처럼 말입니다.)
경험주의
스콜라철학에서 경험주의로 이행할 때(적어도 오늘날 경험주의 관점에서 기억되는 한에서), 스콜라철학에서는 오직 성서와 아리스토텔레스의 권위만이 중요했고, 따라서 당시 사람들은 "현실"을 전혀 확인하지 않았다는 점이 강조됩니다. (일러스트: 갈릴레오 갈릴레이의 망원경을 통해 목성의 위성들을 스스로 관찰하기를 신학자들이 거부했다는 주장[16].)
이 독단주의에 의해 (아마도 일탈하는 "실재"와의) 모순은, 무언가를 배제하고, 아예 쳐다보지 않고, 점검하지 않음으로써 회피됩니다. (그리고 일탈적인 것이 무시/억압할 수 없게 나타나면, 그것을 일관되게 금지합니다. 종교재판.)
그러나 종교적 또는 정치적 "전체주의"나 "근본주의"가 "일탈적/불편한 사실들"을 어떻게 다루는지와 완전히 무관하게, 그러한 일은 — 특히 더 개방적으로 바라보고자 하는 오늘날에도 — 그냥 일어납니다. 즉 어떤 것이 “이론상으로는” 좋아 보였다가(그러면 미리 “가설” 또는 "모델"이라고 불립니다), 그 후 점검에서, 또는 그 사이 개선되고 더 정밀해진 측정 방법들에 기초하여 (그래서 더 발전된 물리학 이론들의 많은 구분들은 오직 정밀화된 측정들에 기초해서만 지각되고 판정될 수 있습니다), 이론과 모순되는 결과들에 도달하게 되고, 그 결과들은 설명되고 통합되어야 합니다. 이는 단순한 변경/확장에서 "패러다임 전환"에 이르기까지 다양할 수 있습니다.
(그러나 물론 오류 가능한 인간들에 의해서만 운영되는 실제 학문 활동에서도 불쾌한 사실들을 설명으로 무마하고 무시할 수 있습니다. 이것은 무엇보다 과학사회학의 분야이며, 예컨대 Kuhn의 더 비관적인 서술들의 부분적 타당성을 보여줍니다. 다만 적어도 여기 언급된 기준들에 따르면 이 비학문적 행동을 지적하고 올바른 학문적 절차를 위해 비판할 수 있어야 합니다.)
회의, 자기 목적, 모델들
이 경험으로부터 회의론자는 기존 설명들에 대한 유보를 이끌어낼 수 있습니다.
한 사물에 대한 이 기존 설명들도 나중에 불충분한 것으로 밝혀질 수 있습니다. 나중에 밝혀질 수 있는 이 가능한 일탈에 대한 “경고” 또는 "기억 항목"으로서 우리는 "물자체"를 상정합니다. 그것은 우리의 설명들과 마찬가지로 일탈할 수 있습니다. 이에 상응하여 기존 설명들은 이 회의적 관점에서 현실의 "모델들"로만 나타납니다. (유물론, 즉 마르크스-레닌주의적 변형에서도 이 회의적 유보는 모든 "인식 낙관론"에도 불구하고 “실재적” 물질과 머릿속의 “단지 파생된” 표상들 사이의 구별 속에 보존되었습니다.)
반면 이 관점이 고려되지 않으면, 점검/확인에 대한 어떤 욕구도 발전하지 않고, 대신 독단주의가 생겨날 것입니다.
따라서 헤겔에게 이 회의주의와 비판주의의 관점은 중요하며(“객관성에 대한 두 번째 태도”[17]), 그 과정(그리고 그 결과로서의 지양) 속에서 함께 고려/보존됩니다.
다양한 이론들
이론들이 “사실들”/"사태들"에 대한 설명으로서 서로 모순될 때 (또는 매끄럽게 서로 맞지 않은 채 대상을 각각 부분적으로만 설명할 수 있을 때) 적어도 자연과학에서는 이것이 해결되어야 할 문제로 인식됩니다. 즉 다른 이론(들)의 반증 그리고/또는 이론(들)의 발전을 통해, 문제된 기존 이론들이 (적어도 그 설명 내용에서) 통합되는 새로운 이론으로 나아감으로써 말입니다. (근본적 확장들의 경우에는, 그 밖에는 “패러다임 전환”[18] 없이 말입니다.)
덧붙여, 성공적인 수사가 끝날 때 모든 증인 진술들이 설명될 수 있고, 직접 고려되지 않는 허위 진술들도 허위 진술로서 함께 설명되는 것과 유사하게, 모든 이론들을 종합한 끝에도 반드시 모든 이론과 모든 자료가 포함되어야 하는 것은 아니며, 일부는 근거지어진 채 배제됩니다.
이 평행은 반대 방향으로도 작동합니다. 새로운 증인 진술들, 새로운 증거들이 사건 전체의 재평가로 이어질 수 있듯이 (범죄/탐정 이야기와 법정 영화 제작자들이 상당 부분 그로부터 먹고삽니다), 새로운 결과들은 물론 재평가/재정리로 이어질 수 있으며, 이때 기존 사실들과 이론들 중 무엇이 관련/무관한 것으로 간주되는지도 바뀝니다. 토마스 쿤의 유명한 “패러다임 전환”[19] 말입니다.)
다원주의 — 코끼리의 예
눈먼 남자들과 코끼리. 독일 본의 라이나우에에 있는 "눈먼 사람들의 샘"으로 형상화됨. 출처: Wikimedia
인도 전통(힌두교는 다원주의적 종교 그 자체이며, 게다가 인도 사회에는 유대교, 기독교, 이슬람, 파르시교, 자이나교, 불교 등 많은 다른 종교들이 더해집니다)에는 코끼리를 묘사해야 하는 눈먼 사람들에 대한 잘 알려진 우화가 있습니다[20]. 해당자가 코끼리의 다리, 배, 꼬리, 엄니, 귀, 코 등을 손에 쥐고 있느냐에 따라 코끼리에 대한 완전히 다른 묘사가 나옵니다. (이는 물론 다른 묘사들과 모순됩니다.)
이 이야기에서 교훈은, 이 묘사들 각각이 진리에 자신의 몫을 기여하며, 이러한 부분 진리들 중 하나의 억압/금지는 적절하지 않고, 코끼리에 대한 적절하고 완전한 그림에 도달하는 것을 방해할 것이라는 것입니다. 따라서 그것은 모순되는 부분 진리들을 무시하고, 억압하고, 금지하는 것에 반대합니다.
다양한 입장들의 다원주의와 대조되는 일탈적 입장들의 금지
금지는 반대로, 진리는 모순되어서는 안 되며 오직 하나의 진리만 있을 수 있다는 부분적 통찰에서 나왔습니다. (헤겔에게 이것은 "오성"의 입장입니다.) 역사적으로 자주 등장했지만, 일탈자들에게는 오히려 불쾌했고, 진리 발견을 그만큼 방해한 입장입니다.
따라서 현대의 좌파(예컨대 프랑크푸르트 학파 전통의) 그리고/또는 포스트모더니즘적 “진리” 비판가들은 진리의 전체주의 또는 진리 주장 등에 반대할 때 종종 이 입장을 염두에 둡니다.
그러나 "유일한 진리"의 입장도, "유일한 진리"에 대립하는 필연적 다원주의의 입장도 둘 다 자신들 쪽에서는 진리의 한 부분 측면만을 강조하며, 그런 점에서 둘 다 부분적으로만 옳고 부분적으로 불충분합니다. (따라서 둘 다 부정적 효과도 가집니다.) 그러므로 둘 다 지양되어야 합니다. (이어지는 절에서 일어나듯이 말입니다.)
그림으로 돌아가서 — 코끼리 그림의 진리
제시된 코끼리 비유는 그 설득력에서, 상이한 묘사들 속에서 하나의 코끼리의 통일성이 다시 발견된다는 데서 살아 있습니다. (그 비유는 눈먼 사람들이 완전히 다른 것들, 예컨대 와인 한 잔, 손에 쥔 모래, 바람, 장미, 껌, 컴퓨터 등을 만지고 묘사했다면 — 어쩌면 심지어 코끼리 묘사로서 — 훨씬 덜 설득적일 것입니다.)
이에 상응하여 그 그림은 단순히 다원주의, 즉 경험들의 상이성에 대한 좋은 근거만을 의미하는 것이 아니라, 반대로 이 차이들의 더 높은 통일성도 의미합니다. 그 통일성은 코끼리의 참된 그림(개념) 속에서 지양되어 있습니다.
개념으로서의 진리
따라서 여러분이 그러한 모든 것을 포괄하고 논리적으로 정돈된 진리를 목표로 삼는다면, 여러분은 헤겔이 “개념”(헤겔의 독일어 어휘: “Begriff”)이라고 부르는 것에 도달합니다. 그것에 대해서는 별도의 글(그리고 별도의 튜토리얼)이 바쳐져 있습니다. "개념 튜토리얼"을 보십시오.
다른 한편, 여러분이 개념 튜토리얼을 따랐고 그것을 "진리"라는 “개념” 자체에 적용한다면, 여러분은 근본적으로 이 글의 결론들에 도달해야 합니다. 그래서 저는 서두에서 이 두 글이 서로 보완한다고 말했습니다.
헤겔에서의 취급
원칙적으로 헤겔의 전체 논리학은 당연히 이 주제의 취급으로 이해되어야 합니다. “진리란 무엇인가”(그리고 우리는 그것을 어떻게 찾는가)라는 질문을 논리학의 근본 주제라고 부를 수 있습니다. (논리학에 대해 즐겨 언급되는 다른 두 근본 주제, “사유란 무엇이고 어떻게 진행되는가, 사유에서 ‘사유적인’ 것은 무엇인가”, "학문이란 무엇이고 어떻게 진행되는가, 사유에서 ‘학문적인’ 것은 무엇인가"도 물론 같은 질문으로 귀결됩니다.)
헤겔, 『철학적 학문들의 백과전서』, 제1권, §19, 보충 1. ↩︎
세 문장 뒤에 인용문이 계속됩니다. “그러나 그러면 곧 장애도 등장한다. 우리가 진리를 인식할 수 있는지도 장애다. 우리와 같은 제한된 인간들과 즉자대자적으로 존재하는 진리 사이에 부적합이 있는 듯 보이며, 유한자와 무한자 사이의 다리에 대한 질문이 생겨난다. 신은 진리이다. 우리는 어떻게 그를 인식할 것인가? 겸손과 겸양의 덕은 그러한 기도와 모순되는 듯 보인다. — 그러나 그 다음에는 진리가 인식될 수 있는지도 묻는다. 이는 자신의 유한한 목적들의 비속함 속에서 계속 살아가는 것에 대한 정당화를 찾기 위해서다.” ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Die_Korrespondenztheorie_der_Wahrheit ↩︎
“칸트는 『순수이성비판』[B] 83쪽에서 논리학과 관련하여 진리가 무엇인지에 대한 낡고 유명한 질문에 대해 말하게 될 때, 우선 진리가 인식의 그 대상과의 일치라는 명목적 정의를 하찮은 것으로 선사한다. — 이는 큰 가치, 아니 가장 높은 가치를 지니는 정의이다.” (헤겔: 『논리학』, TWA 제6권, 264-265쪽) ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Truth#Coherence (독일어판 https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Kohärenztheorie에는 헤겔이 언급되지 않음) ↩︎
이 글에서 여러 번 사용되는 "지양"이라는 단어의 의미는 헤겔 진리 개념의 중요한 측면을 나타내므로, "지양"에 관한 글과 영어 번역 "sublation"에 대한 글에서 읽을 수 있습니다. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Pragmatismus_und_Intersubjektivitätstheorien. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/John_Dewey#Pragmatism,_instrumentalism,_consequentialism ↩︎
포퍼는 1945년에 출간된 책 『열린 사회와 그 적들』에서 헤겔을 이런 방식으로 오해합니다. 이 책은 무엇보다 Kaufmann 1959에 의해 비판됩니다. ↩︎
“의심이 의심의 대상이 되고, 의심하는 자가 의심 자체를 의심하면, 의심은 사라진다.” (『종교철학 강의』, TWA-주어캄프 판, 제16권, 122쪽에서 인용). 재미 삼아 저는 이 인용문으로 작은 노래를 하나 만들어 두었습니다. 원하시면 다운로드하실 수 있습니다. ↩︎
이것은 헤겔의 『정신현상학』에 나오는 유명한 인용문입니다. ↩︎
아리스토텔레스: 『형이상학』 -> “서론” -> “학문의 출발점과 종점”. 독일어 번역에서 인용하자면: “인간들이 지금, 그리고 옛날에 철학하기 시작했을 때, 그 추동을 제공한 것은 경이였다. 처음에는 가장 가까운 문제들에 대한 경이, […].” ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Rashomon_–_Das_Lustwäldchen ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Rotkäppchen-Verschwörung ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Galileo_affair , 특히 각주 7: “갈릴레이는 자신의 발견에 반대한 일부 철학자들이 망원경을 통해서라도 보기를 거부했다고 불평했다. 갈릴레이는 해당 철학자들의 이름을 밝히지 않았지만, 갈릴레이 연구자들은 그중 두 명을 Cesare Cremonini와 Giulio Libri로 확인했다(Drake, 1978, 162, 165쪽; Sharratt, 1994, 87쪽). 주교와 추기경들의 유사한 거부에 대한 주장은 여러 번 제기되었지만, 이를 뒷받침할 증거는 없는 듯하다.” (번역 Kai Froeb) ↩︎
헤겔, 『철학적 학문들의 백과전서』, 제1권, §37 이하. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Blind_men_and_an_elephant, 이 글의 독일어판 https://de.wikipedia.org/wiki/Die_blinden_Männer_und_der_Elefant은 덜 상세함. ↩︎