Was ist Wahrheit?
Observações editoriais preliminares
A primeira pergunta é: qual é o objeto de nossa ciência? A resposta mais simples e compreensível para essa pergunta é que a verdade é esse objeto.[1]
Este artigo é minha tentativa de explicar, com minhas próprias palavras, alguns aspectos dessa citação de Hegel.
Como a verdade é expressa na forma do conceito, como se mostrará a seguir, sugiro que você também leia meu “tutorial sobre o conceito” em conjunto com este artigo.
E, como Hegel também se dirige, mais adiante, no trecho citado acima, aos céticos que dizem que não pode haver conhecimento da verdade[2], talvez você deva também ler meu outro artigo “Ignorância e ceticismo”, para entendê-lo melhor e tirar o máximo proveito dele. Você pode ler os três artigos em qualquer ordem, mas verá que os artigos estão interligados.
Em todos os três artigos, tento transmitir a você algumas percepções que encontrei ao ler Hegel. Naturalmente, outros podem chegar a percepções diferentes, mas espero que, mesmo assim, você as considere úteis.
De certo modo, os artigos juntos constituem também um desafio ao conceito de “relativismo” e de “fatos alternativos”.
Este texto foi publicado pela primeira vez em minha “oficina de Hegel”, de forma gradual, entre 1997 e 2007. Foi traduzido pela primeira vez para o inglês em julho de 2020, sendo então revisado e provido de notas de rodapé. Em abril de 2021, foi retraduzido para o alemão.
A argumentação deste texto foi, entretanto, desenvolvida em um livro: O que é verdade? expõe o que aqui está esboçado — com os exemplos do elefante e do detetive, com a disputa entre coerência e correspondência e com o capítulo sobre a separação aprendida entre interno e externo. Está disponível na Reflexivity Press.
A teoria clássica da verdade - a correspondência entre teoria e objeto
Na teoria clássica da verdade (“teoria da correspondência da verdade”[3]), que todos apoiam intuitivamente e que Hegel certa vez chamou de “do maior valor”[4] (mesmo que a critique e a amplie/sublime), e que as outras teorias da verdade precisam ao menos levar em conta, uma proposição é verdadeira quando tem uma “correspondência” “na realidade” (“é o caso”, como dizem Wittgenstein e o atomismo lógico[5], “reflete” adequadamente a realidade, como dizem Lênin e, seguindo-o, o marxismo-leninismo clássico).
Hoje - no ponto final de uma longa busca na história da filosofia até nossos dias por um conceito de verdade cada vez mais refinado e complexo - a teoria clássica pode parecer bastante ingênua a alguns filósofos profissionais. Ainda assim, todos, inclusive filósofos profissionais, consideram vantajoso, em sua vida cotidiana, diante de dúvidas sobre se um OVNI pousou lá fora, se a luz está apagada, se as crianças escovaram os dentes, se hoje é domingo etc., simplesmente ir “conferir”.
O objeto (o “objeto”) é, portanto, nesse sentido ( inteiramente no espírito dos empiristas e materialistas - veja abaixo) a medida da verdade.
Como e onde se deve fazer a comparação?
Uma pergunta que permanece, contudo, é como se pode realizar praticamente essa comparação entre representações/modelos “em nossa cabeça”, por um lado, e na “realidade” (“fora de nossa cabeça”), por outro. Comparar pressupõe que exista uma base comum sobre a qual a comparação possa ocorrer. Deixando de lado os problemas específicos que às vezes surgem em cada caso particular:
A comparação ocorre dentro ou fora de nossa cabeça/mente? Ou em um terceiro lugar? Em todo caso, surge a pergunta de como o “interno” e o “externo”, separados, podem ser reunidos para a comparação (e comparados, o que pressupõe uma base comum).
Para contornar esses problemas, algumas teorias modernas passaram a aplicar apenas critérios formais, que já não exigem essa comparação, como a “teoria da coerência da verdade”[6], segundo a qual importa apenas que a teoria não se contradiga a si mesma.
Dissolução
Essas diferentes questões podem ser resolvidas ao esclarecer que a comparação (entre o mundo externo - mediado pelas impressões sensoriais - e o mundo interno (a teoria hegeliana do espírito teórico dá conta da complexidade dos processos envolvidos) ocorre dentro de nossa cabeça (mais precisamente: em nosso espírito) (e, a partir disso, pode-se derivar a diferença entre mundo interno e mundo externo; essa diferença, portanto, não é negada).
Assim, o conceito de correspondência entre sujeito e objeto se amplia, de fato, para a “teoria da coerência da verdade”, no sentido de que a teoria clássica é nela “superada dialeticamente”[7] (pois tanto as experiências do sujeito, provenientes de seus sentidos e vivências, de suas leituras, dos relatos de testemunhas e das conversas com outros, dos resultados de experimentos etc., precisam ser postas em conformidade com os conceitos desses sujeitos (veja o “tutorial sobre o conceito”).
A teoria da verdade de Hegel é, portanto, corretamente subsumida, no artigo da Wikipédia, sob essa “teoria da coerência da verdade”. Aliás, também posso argumentar que as diversas “teorias pragmáticas da verdade”[8] podem igualmente ser subsumidas sob a “teoria da coerência da verdade”, porque a experiência prática da falibilidade é um sinal de “incoerência”, que leva à autocorreção (John Dewey[9], por exemplo, foi um antigo hegeliano, de modo que não é surpresa que suas teorias sejam compatíveis, ao menos em algumas partes, com o hegelianismo. Se meu entendimento de Hegel aqui estiver correto, então Popper está fundamentalmente errado ao acreditar que Hegel defende uma teoria da verdade na qual não se pode sistematicamente provar nada como verdadeiro ou falso[10]).
Consequência: o processamento lógico dos muitos aspectos
Não se trata apenas de colocar em conformidade objeto (dados sensoriais/de medição) e sujeito (modelo/representação/conceito), mas de processar tudo o que nos chega de fora (dados sensoriais simples, dados de medição, experiências, relatos de outros, teorias sobre o objeto em livros etc.) e nossos próprios “ingredientes” adicionados a isso (outras inferências, opiniões, sentimentos, intuição etc.) em um todo logicamente consistente.
Dito de forma simples: o conjunto precisa realmente (logicamente) se encaixar.
No pensamento, na ciência e na verdade, cabe à lógica a tarefa de ordenar o material dado, multifacetado, de tal forma que ele se torne um todo completo (a isso pertence também o reconhecimento de que, em um ou outro ponto, faltam informações/fatos/material, que então permanecem provisoriamente em aberto ou - conforme possível - precisam ser buscados, por exemplo, na forma de experimentos ou outras investigações e pesquisas).
Esses diferentes aspectos, pontos de vista etc. não devem ser simplesmente colados uns aos outros, como em uma “colagem”, mas processados de modo a formar um todo logicamente ordenado.
Aliás1: naturalmente, o material também pode ser organizado de outra forma; a associação livre dos sonhos, as encenações dos artistas etc. mostram isso. Por um lado, porém, o nexo lógico dos objetos não é independente deles, de modo que, se o omitimos, deixamos passar algo relevante e, portanto, não temos o todo. Por outro lado, as encenações da fantasia onírica e artística são evidentemente de natureza mais subjetiva (do que objetiva) (ou seja, devem-se mais ao sujeito do que ao objeto) e, portanto, não fazem justiça aos objetos (e, na vida cotidiana, todos esperam que, ao refletir sobre um objeto, se conheça esse objeto melhor, fazendo-lhe mais justiça).
Aliás2: a “lógica do ser” de Hegel descreve o lado dos fenômenos (que, por sua vez, não podem ser omitidos e, como se verifica, constituem a base para o processo posterior); sua “lógica da essência” descreve o processo da “digestão lógica”.
Objeções: ignorância e ceticismo
À pergunta de se, além do respectivo “espaço de experiência” humano, existe ainda uma outra “realidade” que não é levada em conta e, por isso, não coincide com o pensamento humano sobre os objetos, respondi de forma detalhada em “Ignorância e ceticismo”:
Primeiro, essa diferença é apenas inventada, pois se ela - e este é o ponto de partida dessa dúvida cética - está além da experiência humana (portanto, sua causa justamente não pode estar em uma experiência humana), então surge a pergunta de como, afinal, seria possível saber algo sobre ela (como fazer a comparação entre o que vivenciamos/sabemos sobre o objeto e o vivenciar/saber sobre o objeto que, por definição, não podemos vivenciar/saber sobre ele), o que evidentemente é impossível. Por isso, essa diferença imaginada também não tem, evidentemente, nenhuma consequência prática (nunca posso me ver em uma situação embaraçosa de descobrir que estou errado a esse respeito) e também é, evidentemente, irrelevante enquanto pensamento teórico (pois, como critério de distinção entre uma teoria certa e uma errada, é evidentemente inútil, já que, do modo como essa suspeita fundamental de desvio está construída, com ela se pode criticar tudo igualmente, não importa quão bons ou ruins sejam os pensamentos sobre um objeto).
Pode-se (com razão) ter grande respeito por qualquer verdade absoluta “sagrada”, por se estar certo de que ela é exigente demais para nosso modesto e limitado entendimento humano.
(Ironicamente, embora tais céticos estejam, assim, seguros de que algo como uma verdade absoluta não pode existir, ao menos o “fato”/a verdade de que não existe verdade absoluta é por eles tratado como se fosse ele mesmo uma espécie de verdade absoluta, o que constitui uma espécie de autocontradição. (como observou Hegel: se se aplica a própria dúvida à dúvida, a dúvida desaparece[11]).
Na vida real, porém, nunca se duvida simplesmente de tudo, considerando com isso toda teoria/todo conceito como não comprovado e possivelmente falso; ao contrário, é preciso tomar decisões, tentando, portanto, ao menos encontrar uma verdade relativa que faça justiça ao que se sabe e se vivencia, e tentando, inversamente, evitar erros. É exatamente isso que queremos fazer aqui (e é o que Hegel, na minha compreensão, tenta fazer em sua Lógica e em sua obra como um todo: tentar examinar, refletir, compreender e explicar aquilo que fazemos em nossa prática).
Em vez disso, a objeção se dissolve no sentido de levar em conta todos os aspectos, sendo ao mesmo tempo cuidadoso com respostas “apressadas” e aberto à correção de erros e à incorporação de ampliações (o que, no fim das contas, se reduz novamente à consideração de todos os aspectos - “a verdade é o todo” -).
O verdadeiro é o todo[12]
A seguir, examinaremos ainda mais uma vez alguns dos aspectos e argumentos típicos a favor do pluralismo, do empirismo etc., de modo que cada um possa verificar, por si mesmo, se, de fato, o conceito de verdade aqui apresentado os abarca de modo adequado
(pois, evidentemente, uma teoria da verdade assim concebida deve, de fato, visar também a superar dialeticamente em si os outros conceitos de verdade).
Paradoxo - a admiração como ponto de partida do pensamento/aprendizado:
O impulso para filosofar (a necessidade de não mais simplesmente aceitar algo como dado e não problemático, mas de refletir sobre isso) foi oferecido pela admiração, diz Aristóteles[13], e, de fato, quando algo se revela problemático, quando surge um paradoxo/contradição (por exemplo, novos fenômenos que não podem ser explicados pelas teorias existentes), sentimo-nos insatisfeitos com esse estado e nos empenhamos para que tais problemas sejam resolvidos (assim, uma motivação pedagógica clássica, empregada por professores, é apresentar algo a seus alunos de tal maneira que eles sejam levados a notar que não conseguem explicá-lo, para que se conscientizem de que lhes falta esse conhecimento e queiram explicá-lo, aprendendo assim sua explicação).
O progresso almejado consiste então, naturalmente, em buscar-se uma solução que “supere dialeticamente” o conhecimento existente e o novo fenômeno que carece de explicação, que não pode ser explicado com o que já se conhecia (e talvez até pareça contradizê-lo), em uma nova explicação, em um novo nível. (a passagem da física newtoniana para a física einsteiniana é o exemplo clássico, mas isso ocorre, em escala muito menor, constantemente também em nossa vida cotidiana).
Pluralidade dos sentidos
Diz-se que os sentidos não dão certeza, porque podem ser enganados, mas, na prática, geralmente ocorre que recebemos, ao menos de um sentido, informações sobre o engano do outro sentido: sentimos que não conseguimos tocar uma ilusão de ótica; vemos, inversamente, que o estímulo sentido em nossa pele não vem daquilo que supomos, mas de outra coisa etc.
Os diferentes dados sensoriais, aparentemente contraditórios entre si, queremos reunir em nosso espírito em um quadro geral convincente.
Depoimentos de testemunhas
Quem não os conhece, os diferentes depoimentos de testemunhas em um romance policial/de detetive ou em outras pesquisas (“história oral”, ou também no cotidiano, por exemplo em uma briga entre irmãos)? Ficou famoso o filme “Rashomon”[14] (ou, mais recentemente - e de forma mais trivial - “A conspiração de Chapeuzinho Vermelho”[15]). Também aqui se trata de, a partir dos diferentes depoimentos de testemunhas, aparentemente contraditórios, obter um quadro geral satisfatório, que explique as diferenças (sendo que, naturalmente, também aqui é preciso considerar a possibilidade de falsificação inconsciente ou consciente de depoimentos, já que pode haver razões individuais das testemunhas para se afastarem da “verdade” - vista sempre a partir da própria perspectiva - em seu respectivo relato. Mas isso também deveria poder ser reconstruído ao final de uma síntese satisfatória, como ocorre, por exemplo, ao final de um romance policial clássico de Agatha Christie).
Empirismo
Na transição da escolástica para o empirismo (ao menos como hoje nos é lembrada, a partir da perspectiva do empirismo), enfatiza-se que, na escolástica, só a autoridade da escritura (Bíblia, Aristóteles) era relevante, e que, na época, não se olhava de fato para a “realidade” (ilustração: a suposta recusa dos teólogos em olhar pela luneta de Galileu Galilei, para observar eles mesmos as luas de Júpiter[16]).
Por meio desse dogmatismo, evita-se a contradição (com uma “realidade” possivelmente divergente), ao se deixar algo de lado, ao não se olhar de todo, ao não se verificar (e ao se proibir consequentemente o que diverge, caso ainda assim ocorra de tal forma que não se possa ignorá-lo/reprimi-lo: Inquisição).
Mas, independentemente de como um “totalitarismo” ou “fundamentalismo” religioso ou político lida com “fatos divergentes/incômodos”: simplesmente acontece - também e justamente hoje em dia, quando se quer olhar de forma mais aberta - que algo “na teoria” parece bom (o que então, por precaução, é chamado de “hipótese” ou “modelo”), e depois, ao ser verificado, ou com base em métodos de medição melhorados e mais refinados nesse ínterim (assim, muitas diferenciações nas teorias físicas mais avançadas só podem ser percebidas e decididas com base em medições refinadas), chega-se a resultados que contradizem a teoria e que, então, precisam ser explicados e integrados, o que pode ir de simples modificações/ampliações até “mudanças de paradigma”.
(Mas, naturalmente, também na prática científica real, que é conduzida apenas por seres humanos falíveis, é possível explicar-se de lado e ignorar fatos incômodos - um campo, entre outros, para a sociologia da ciência, que mostra a justificativa parcial das descrições mais pessimistas, por exemplo, de Kuhn. No entanto, esse comportamento não científico deveria poder ser demonstrado e criticado, ao menos segundo os critérios aqui mencionados, para um procedimento científico correto).
Ceticismo, fim em si mesmo e modelos
Dessa experiência, o cético pode derivar uma ressalva contra explicações existentes:
Também essas explicações existentes de uma coisa podem, mais tarde, revelar-se insuficientes. Como “advertência” ou “lembrete” para esse possível desvio que mais tarde pode se revelar, postulamos “a coisa em si”, que também pode divergir de nossas explicações. Correspondentemente, as explicações existentes se apresentam, nessa perspectiva cética, apenas como “modelos” da realidade. (No materialismo, também na variante marxista-leninista, essa ressalva cética se manteve, apesar de todo o “otimismo epistemológico”, na distinção entre matéria “real” e representações “apenas derivadas” na cabeça).
Se, por outro lado, esse ponto de vista não for levado em conta, não se desenvolverá nenhuma necessidade de verificação/observação, e surgirá, em vez disso, um dogmatismo.
Em Hegel, esse ponto de vista do ceticismo e do criticismo é, portanto, importante (“segunda posição em relação à objetividade” [17]) e é levado em conta/preservado no processo (e na superação dialética como seu resultado).
Teorias diferentes
Quando as teorias, como explicações de “fatos”/“estados de coisas”, se contradizem (ou só conseguem explicar parcialmente o objeto, sem se encaixarem perfeitamente umas nas outras), isso é percebido, ao menos nas ciências naturais, como um problema que precisa ser resolvido: seja pela falsificação da(s) outra(s) teoria(s), seja pelo desenvolvimento posterior da(s) teoria(s) até uma nova teoria, na qual as teorias anteriores em questão sejam integradas (pelo menos em seu conteúdo explicativo) (no caso de ampliações fundamentais, com “mudança de paradigma”[18]; caso contrário, sem essa mudança).
Aliás: de forma semelhante ao que idealmente ocorre ao final de uma investigação bem-sucedida, em que todos os depoimentos de testemunhas podem ser explicados, e nisso também os depoimentos falsos, que não são diretamente considerados, acabam sendo explicados enquanto tais, assim também, ao final de uma síntese de todas as teorias, não é necessariamente preciso incluir todas as teorias e todo o material, mas alguns ficam, de modo justificado, de fora.
Esse paralelo funciona também na direção inversa: assim como novos depoimentos de testemunhas, novas provas podem levar a uma reavaliação de todo o caso (do que vivem, em boa parte, os produtores de romances/histórias policiais e de filmes de julgamento), novos resultados podem também, naturalmente, levar a uma reavaliação/reordenação, na qual também se altera o que, entre os fatos e teorias existentes, é considerado relevante/irrelevante - a famosa “mudança de paradigma” de Thomas Kuhn[19]).
Pluralismo - exemplo do elefante
Os homens cegos e o elefante, representados na “Fonte dos Cegos” no Rheinaue de Bonn, Alemanha. Fonte: Wikimedia
Na tradição indiana (o hinduísmo é, afinal, a religião pluralista por excelência, além disso, na sociedade indiana, ao lado dele, há judaísmo, cristãos, muçulmanos, parses, jainistas, budistas etc., somando-se muitas outras religiões) há a conhecida fábula dos cegos incumbidos de descrever um elefante[20]: conforme a pessoa em questão tenha em mãos a pata, a barriga, a cauda, a presa, a orelha, a tromba etc. do elefante, resulta uma descrição completamente diferente do elefante (que, naturalmente, contradiz as demais).
É claro que a lição a se tirar da história é que cada uma dessas descrições contribui com sua parte para a verdade, e que a supressão/proibição de uma dessas verdades parciais não seria adequada, mas sim nos impediria de chegar à imagem adequada e completa de um elefante. Isso, portanto, contra o ignorar, reprimir, proibir verdades parciais contraditórias.
Proibição de posições divergentes em contraste com o pluralismo das diferentes posições
A proibição surgiu, por outro lado, da intuição parcial de que a verdade, afinal, não pode se contradizer, que só pode haver uma verdade (em Hegel, essa é a posição do “entendimento”). Uma posição que, historicamente, surgiu com frequência, mas que era bastante desagradável para os que dela divergiam, e que também prejudicou, nesse sentido, a busca da verdade.
Essa posição costuma estar presente na mente dos críticos modernos de esquerda da “verdade” (por exemplo, na tradição da Escola de Frankfurt) e/ou pós-modernistas, quando se levantam contra o totalitarismo da verdade, ou da pretensão de verdade etc.
Mas tanto a posição da “verdade única” quanto a do pluralismo necessário como oposição à “verdade única” enfatizam, cada uma por si, apenas um aspecto parcial da verdade, e são, nesse sentido, ambas apenas parcialmente corretas e parcialmente insuficientes (têm, portanto, ambas também efeitos negativos), devendo, por isso, ser ambas superadas dialeticamente (como ocorre, aliás, na seção seguinte).
Voltando à imagem - a verdade da imagem do elefante
A parábola apresentada do elefante deve sua força de convencimento ao fato de que, nas diferentes descrições, se reencontra a unidade de um único elefante (a parábola seria consideravelmente menos convincente se os cegos tivessem sentido e descrito coisas completamente diferentes, por exemplo, um copo de vinho, um punhado de areia, o vento, uma rosa, um chiclete, um computador etc. - talvez até mesmo como descrição de um elefante).
Correspondentemente, a imagem não representa, portanto, simplesmente o pluralismo, ou seja, a boa razão para a diversidade de experiências, mas, inversamente, também a unidade superior dessas diferenças, que estão superadas dialeticamente na verdadeira imagem (conceito) do elefante.
A verdade como conceito
Se, portanto, você visa a uma verdade assim abrangente, logicamente ordenada, chega àquilo que Hegel chama de “conceito” (no vocabulário alemão de Hegel: “Begriff”), ao qual é dedicado um artigo próprio (e um tutorial próprio): veja o “tutorial sobre o conceito”.
Por outro lado, se você seguiu o tutorial do conceito e o aplicou ao próprio “conceito” de “verdade”, deveria, no fundo, chegar às conclusões deste artigo. Por isso, no início, eu disse que esses dois artigos se complementam mutuamente.
Tratamento em Hegel
Em princípio, naturalmente, toda a Lógica de Hegel deve ser entendida como um tratamento desse tema; pode-se tranquilamente chamar a pergunta “O que é a verdade” (e como a encontramos) de tema fundamental da Lógica (os outros dois temas fundamentais que também costumam ser indicados para a Lógica, “O que é e como funciona o pensamento, o que é o ‘pensante’ no pensamento” e “O que é e como funciona a ciência, o que é o ‘científico’ no pensamento”, desembocam, naturalmente, na mesma pergunta).
Hegel, “Enciclopédia das ciências filosóficas”, vol. 1, §19, Adendo 1 ↩︎
Três frases depois, a citação continua: “Mas então logo surge também o ‘mas’: se somos também capazes de conhecer a verdade. Parece haver uma desproporção entre nós, seres humanos limitados, e a verdade que é em e para si, e surge a pergunta pela ponte entre o finito e o infinito. Deus é a verdade; como devemos conhecê-lo? As virtudes da humildade e da modéstia parecem estar em contradição com semelhante empreendimento. - Mas também se pergunta, então, se a verdade pode ser conhecida, para encontrar uma justificativa para continuar a viver na baixeza de seus fins finitos.” ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Die_Korrespondenztheorie_der_Wahrheit ↩︎
“Kant, ao tratar, na Crítica da razão pura, [B], p. 83, em relação à Lógica, da antiga e célebre pergunta sobre o que é a verdade, apresenta, de início, como algo trivial, a explicação nominal de que ela é a concordância do conhecimento com seu objeto - uma definição que é de grande, aliás, do maior valor.” (Hegel: “Ciência da Lógica”, TWA vol.6, p.264-265) ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Truth#Coherence (na versão em alemão, em https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Kohärenztheorie, Hegel não é mencionado) ↩︎
O significado da palavra “aufheben” (superar dialeticamente), usada várias vezes neste artigo por representar um aspecto importante do conceito de verdade de Hegel, você pode consultar no artigo sobre o “aufheben” e no artigo sobre a tradução inglesa “sublation”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Wahrheit#Pragmatismus_und_Intersubjektivitätstheorien. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/John_Dewey#Pragmatism,_instrumentalism,_consequentialism ↩︎
Popper interpreta mal Hegel dessa maneira em seu livro “A sociedade aberta e seus inimigos”, de 1945. O livro é criticado, entre outros, por Kaufmann 1959. ↩︎
“Quando a dúvida se torna objeto da dúvida, quando quem duvida duvida da própria dúvida, a dúvida desaparece.” (“Preleções sobre a filosofia da religião”, citado segundo a edição TWA-Suhrkamp, vol. 16, p. 122). Para entretenimento, produzi, a partir dessa citação, uma pequena canção, que você pode baixar, se quiser. ↩︎
Esta é uma citação célebre da “Fenomenologia do Espírito” de Hegel. ↩︎
Aristóteles: “Metafísica” -> “Introdução” -> “Ponto de partida e ponto de chegada da ciência”. Para citar a partir da tradução alemã: “Se os homens agora, e se já na antiguidade começaram a filosofar, o impulso para isso foi oferecido pela admiração, primeiro diante dos problemas mais próximos, […]”. ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Rashomon_–_Das_Lustwäldchen ↩︎
https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Rotkäppchen-Verschwörung ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Galileo_affair, especialmente a nota de rodapé 7: “Galilei se queixou de que alguns dos filósofos que se opunham às suas descobertas haviam se recusado até mesmo a olhar através de uma luneta: Galilei não nomeou os filósofos em questão, mas pesquisadores de Galilei identificaram dois deles como Cesare Cremonini e Giulio Libri (Drake, 1978, p.162, 165; Sharratt, 1994, p.87). Alegações sobre recusas semelhantes de bispos e cardeais foram feitas repetidamente, mas parece não haver provas que as sustentem.” (Tradução de Kai Froeb) ↩︎
Hegel, “Enciclopédia das ciências filosóficas”, vol. 1, §37 e seguintes. ↩︎
https://en.wikipedia.org/wiki/Blind_men_and_an_elephant; a versão alemã do artigo https://de.wikipedia.org/wiki/Die_blinden_Männer_und_der_Elefant é menos detalhada. ↩︎