Comentário à Lógica, Capítulo 1
O começo performativo
O problema: com que começar? Todo começo que tem um conteúdo — “Eu”, “Deus”, “Matéria” — já pressupõe definições e é, portanto, mediado. Um começo verdadeiramente absoluto precisa ser isento de pressupostos. Performativamente, isso significa: force-se a não pensar nada de determinado. O que resta quando você deixa tudo de lado? Apenas o pensamento vazio de que “é”. Isso é o ser puro.
Mas o que é que você está pensando, afinal? Não é uma intuição, nenhum conteúdo, nenhuma cor, nenhuma forma. No momento em que você quer fixar o “ser puro”, você percebe performativamente que sua mente está vazia. O ser puro, em sua indeterminação absoluta, é de fato o Nada. Uma mera palavra, que escorrega entre os dedos.
Tente agora o oposto: pense o nada puro. Mas quem pensa o nada faz dele um objeto do pensamento — um ser. Performativamente, você constata: a tentativa de manter ser e nada isolados fracassa. Eles são indistinguíveis em nossa prática do pensar. Sua “verdade” não está em seu isolamento, mas no fato de que desaparecem constantemente um no outro.
Experimente agora a posição cética contrária: “Não existe verdade alguma — todas as tentativas de fixar algo fracassam.” Mas examine essa frase à luz de si mesma: é verdade que não existe verdade? Se sim, existe ao menos uma verdade — e a frase se contradiz. Se não, então a própria afirmação não é verdadeira e não precisa ser levada em conta. O ceticismo é uma contradição performativa: reivindica para si mesmo aquilo que nega a todos os demais. O cético realiza a busca pela verdade justamente ao negá-la.
Três posições fracassam, portanto, simultaneamente: a imediatidade (o ser puro é vazio demais para ser fixado), o ceticismo (contradição performativa — a frase reivindica verdade para si mesma) e a resposta fixada (torna-se de imediato finita e é impelida adiante). O cético é um vir a ser que quer imobilizar a si mesmo, mas que, por meio da própria estrutura de sua afirmação, coloca o movimento novamente em marcha.
Werden — o primeiro pensamento concreto
A verdade não é nem o ser nem o nada, mas o seu movimento: o devir (Werden). O primeiro pensamento concreto da lógica — a unidade entre surgir e perecer. Mas o devir é extremamente instável, um fogo que se consome a si mesmo. Não podemos fixar a transição pura; o pensamento exige um resultado. O devir “desmorona sobre si mesmo”.
Decisivo aqui é a formulação: “transitou para” — uma estrutura lógica, não um processo temporal. O devir não é um acontecimento no tempo, mas a estrutura que é inerente ao pensamento do ser e do nada.
Ser-aí, Algo e Outro
O resultado do devir que colapsou em si mesmo é o ser-aí (Dasein) — “ser que se tornou”. A inquietação se aquietou, temos uma primeira estabilidade. O ser-aí é ser com uma determinidade (qualidade). Essa determinidade está “embutida”: o ser-aí incorporou em si o não-ser.
O ser-aí se concretiza como algo. Mas um algo só é definível por aquilo que ele não é — o outro. O outro não é apenas externo (um segundo objeto), mas constitutivo do algo. Sem o outro, o algo voltaria a ser o ser indeterminado. Observe o movimento performativo: você tenta fixar o algo, mas é imediatamente remetido a seu limite e, com isso, ao outro. Algo e outro são completamente simétricos e relacionais — a determinação é constituição recíproca, não um pôr unilateral.
An-sich-Sein und Sein-für-Anderes — A dupla natureza de todo Algo
Para que preciso disso? O que aqui se desenvolve logicamente retorna na busca da verdade como experiência: a determinidade de uma coisa se mostra naquilo que lhe resiste — [[wahrheit:11]] (opcional) desenvolve isso como solução da disputa entre coerência e correspondência, [[wahrheit:11a]] (opcional) mostra como diversamente a resistência se manifesta.
Toda pessoa, toda coisa tem dois lados: o que ela é “em si” (sua natureza interna) e como ela aparece “para outro” (seu efeito, sua reputação, sua imagem). Você conhece isso: “Eu não sou assim” diz alguém que é percebido de modo diferente de como se sente. Mas: só chegamos ao “em si” através do “para outro”. Eu só descubro quem sou por meio das minhas relações, dos meus efeitos, dos meus fracassos. Se o ser-em-si é inteiramente mediado pelo ser-para-outro — ele ainda é, afinal, “em si”? Essa tensão não é solúvel, mas produtiva: ela impulsiona o pensamento adiante.
Determinação, constituição e limite — A estrutura da finitude
Pense em você mesmo: determinação — o que você deve ser, suas possibilidades, seu potencial. Constituição — como você é moldado pelas circunstâncias externas: família, sociedade, acaso. Limite — o que você não é, o que não pode: suas fronteiras. A tensão entre o dever-ser e o ter-de-ser não é um defeito, mas a estrutura da existência humana. Para a busca da verdade vale o mesmo: ela deve encontrar a verdade, mas precisa trabalhar com meios finitos. Quem nega essa finitude torna-se dogmático. Quem se entrega a ela torna-se cético. Quem a trabalha a fundo torna-se sábio.
Limite, Finitude, Falsa e Verdadeira Infinitude
O limite é o lugar de extrema tensão performativa: aqui o algo é e já não é mais. O limite não pertence totalmente ao interior nem ao exterior — ele não é apenas o fim, mas o princípio do algo.
Quando o limite é vivenciado como carência, surge o dever-ser: a determinação e a barreira se afastam uma da outra. O algo quer ir além do seu limite, mas permanece, de fato, limitado. Todo conhecimento alcançado é finito e impulsiona para além de si.
Quando o algo rompe sua barreira, surge um novo algo — também este limitado, também este a romper, ad infinitum. Essa é a falsa infinitude: o progresso sem fim (n+1), uma repetição fatigante da mesma contradição, nenhuma solução. Performativamente, você experimenta aqui o tédio do „e assim por diante" — a fuga de um pensamento que nunca chega a lugar algum.
O ponto de virada: observe o movimento do progresso como um todo. O algo passa a um outro. Mas esse outro é, ele mesmo, um algo. Na transição, portanto, nada de novo acontece mais — o algo chega, no outro, „a si mesmo". A linha se curva em círculo. A verdadeira infinitude é o „estar consigo mesmo no outro" — o que, concretamente, significa: quando você aprende uma língua estrangeira, encontra o estranho. Mas quanto melhor você a domina, mais reconhece nela a si mesmo — seus próprios pensamentos em nova roupagem. Você está „consigo mesmo no outro". O infinito não está „lá fora", além do finito, mas é o processo de retorno a si. Liberdade como autorrelação no outro: não arbítrio, não fuga, mas riqueza.
Ser-para-si e transição para a quantidade
No ser-para-si — a forma mais elevada da autorreferência qualitativa — o algo se refere apenas a si mesmo, como Uno puro. Mas o Uno é excludente: ele repele tudo o mais (repulsão) e, com isso, põe muitos outros Unos. Como todos os Unos são qualitativamente idênticos, eles são indistinguíveis — o que resta é apenas a multiplicidade, o “quanto”. A qualidade se supera a si mesma e conduz à quantidade.
Realize isso você mesmo: pense em um “Uno” — um si puro, que se delimita de tudo o que é outro. Agora tente distinguir dele um segundo “Uno”. Qual é a diferença? Ambos são pura autorreferência. Você não consegue distinguir qualitativamente um do outro. A transição não é uma afirmação, mas um fracasso na tentativa de distinção.