法哲学评注, 第2章
法哲学评注, 第9章
1. 逻辑在黑格尔那里意味着什么
黑格尔的逻辑不是处理推论规则和推理形式的形式逻辑。它也不是一门给出一个主体应该如何引导其思想之规则的正确思维科学。它是对思维的思维：对思维在确定一个对象时——无论这个对象是物、性质、关系、过程、人还是别的什么——究竟发生什么的系统性自我照亮。
要点在于，思维在这些规定中不是任意进行的，而是遵循特定的结构，这些结构相互推动产生。思维首先设定任何某物为存在着的（一个是）；然后显示出，这个存在者始终已经比直接的设定所表达的东西更多——它有一个本质，这个本质在现象中显示自身——而不是在现象背后；黑格尔在课堂上明确说，本质“不在现象背后”，它是“显现出来的”；最终表明，存在与本质只是黑格尔称之为概念的那个运动的环节：这个运动通过其差异来规定自身，并在这种自我规定中表现存在与本质的真理。
因此，逻辑划分为三大阶段：存在的学说、本质的学说和概念的学说。三者不仅在对像上不同，而且在运动形式上也不同：在存在中，一个规定过渡为它的他者；在本质中，两个规定相互映现并互相构成；在概念中，一个规定发展自其中所预设的东西（Die Qualität（可选）到Hegels Logik, Kapitel 23（可选））。对于下述法哲学的阐述而言，尤其是概念学说具有重要性——并且在其中又有三个站点对于理解人类行动具有核心意义。
2. 概念学说：主观概念、客体、理念
概念学说划分为三个阶段：它从主观概念（关于概念自身的概念）开始，然后转向客体（关于那种本身不是概念的东西的概念），最终达到理念（在理念中，主观概念与客体作为统一体被把握）。
主观概念是概念就其从自身出发展开其规定而言——普遍者、特殊者、个别者；判断和推论作为各规定相互联结的形式（Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung（可选）到Der Schluss（可选））。这里思维展示其自身的内在结构，而不指向任何外在的东西。
为什么不停留在主观概念，有一个原因必须在这里说明，因为它支撑着整个下述分析。选言推论（“A要么是B要么是C”）只有在人们知道普遍者分解为哪些特殊者时才起作用。但概念的概念只说概念如何构造，不说有哪些概念——它是普遍者，需要它的特殊化。此外：思维始终也是对他者的思维；没有这种差异，就只剩下纯粹的自指。黑格尔本人在课堂上说得更简洁：当概念的环节“每一个都发展为总体性”时，每一个都是“独立性”——而独立的环节就不再是单纯的思想规定。“这就是向客体的真实过渡。”[1] 参见Der subjektive Begriff。[KF]
因此客体是下一阶段。流行的简式——关于那种本身不是概念的东西的概念——只在半个意义上切中事情，因为它暗示了一个无概念的外部。更确切地说：客观性是范畴形式在其中显示自身并归属之的东西。所指的乃是其逻辑形式——即当我们思考自然、对象性的东西、概念之外的东西时，所思考之物的逻辑形式。这里重要的是看到：逻辑中的客体并不是自然本身，而是关于当我们思考自然时所思考之物的概念规定。逻辑始终是思维的自我照亮；它不会自己变成自然科学。
在客体中，黑格尔区分三个阶段：机械论、化学论和目的论（Mechanismus（可选）到Teleologie（可选））。黑格尔也为这三种形式给出来自精神领域的例子，并由此暗示它们并不限于自然。对这一思想的系统实行——机械论、化学论和目的论在三个层面上重新出现，即在无生命的自然、生命和精神中——是对黑格尔文本之外的一种扩展，在此提出并在下文中予以实行。[KF] 黑格尔为这个系列给出了一条易于记住的标准：“在化学论和机械论中同一性太多；在外在合目的性中同一性太少；在理念中这乃是统一。”[2] 所指的乃是概念与对象之间同一性的程度：在机械论和化学论中，概念完全在事物之中，作为它本身无处可寻；在外在合目的性中，目的与质料相互分离。谁带着这个问题去读三种形式——同一性太多，太少，还是正好？——就有了引线。
第二自然
机械论、化学论和目的论在此不是一条线型发展中的先后各阶段，而是结构形式，它们在每个发达系统中同时出现——尽管在每个层面上以不同方式被具体化。
机械论是最简单的形式：诸多事物按其自身规定而言互不关联的外在联结。把它们聚在一起的不是它们内在的本质，而是一种外在格局。在自然层面：太阳系作为引力系统，两个物体之间的碰撞。在生命层面：有机体的力学方面——骨骼作为杠杆，血管作为管道。在精神层面：案卷并排摆放的官僚结构；行政机关中可替换的职位；被当作齿轮对待的“人力资源”。在所有这些情况中，典型的形式是漠不相干——并且要精确把握它：不是说各环节不受影响（在碰撞中两个物体都改变其冲量），而是说这种关系并不构成它们的规定性。球并不因为被撞击而成为球。
化学论向前一步：这里相互联结的事物并非彼此漠不相干，而是朝向对方被设定的。它们自己的规定只有通过与他者的关系才成为它们所是的东西，而它们的联结产生了某种质上新的东西。在自然层面：氢和氧结合为水，水既不是前者也不是后者；钠和氯结合为具有全新性质的食盐——这是严格意义上的涌现。在生命层面：酶与底物之间的亲和性；卵细胞与精子的关系，产生一个新的存在者；DNA，其中互补碱基相互预设。在精神层面：问与答的关系，在其中两者才使对方得以生效；教师与学生的关系，改变了两者；对话伙伴之间的真正的谐振，在其中相遇本身多于每个人所带来的贡献。化学论的典型标志是亲和性——朝向对方的被设定性，它建立了一种构成性的关系。但在化学论中，联结是否实际上发生仍然偶然：物质必须首先相遇，对话必须首先开始，催化剂必须首先在场。
目的论扬弃了这种偶然性：这里机械论和化学论被纳入一个由目的规定的总体关联中。手段不再是偶然地被聚在一起，而是朝着一个目的被协调。这里需要一种澄清，以免两个区分相互滑动。关键的一步是从外在合目的性到内在合目的性：在目的论中目的与质料相互分离，在生命中目的是内在于对象的。是否有一种意识参与其中，在逻辑上不是决定性的——一个有机体不需要知道它的目的，它仍是内在目的。只有在精神层面上才附加了反思性的目的设定：人给自己设定目的，检验并改变它。这是第三阶段，不是对第一阶段的定义。参见Teleologie。机械运动不属于这里：黑格尔明确把重力、压力和碰撞规定在机械论之内，而不是目的论之内。
在精神领域，目的论在三个环节中起作用，它们对于法哲学具有承载力。主观目的：尚未实现的理念——“我想建一座房子”。手段：目的在工具中、在质料中、在程序中客观化——砖块、工具、工人。已实现的目的：理念与现实走到一起——已经建成的房子。黑格尔关于手段有一个要点：“犁比由它制备出来的那些享受以及那些作为目的的东西更可敬”（TWA 6, 453）。手段比单个已实现的目的更持久——犁铧比它所产生的收成存续得更久；工具把人的目的保存到个别使用之外。但手段有它自己的抵抗性：锤子有它的重量，木头有它的纹理，螺丝有它的规格。这正是目的论能够显示其辩证反面的那个位置：服务于目的的东西，可以反过来反对目的——这一可能性在II.2中已作为颠倒结构被展开。
概念逻辑的目的论是每个意向性行动的形式，在其中一个主体带着一个目的把手段用于现实。但这个目的在这里还是一个外在的目的：它不是来自质料本身，而是被主体强加给质料的。只有理念带来内在目的——不是从外部加上的，而是来自质料本身的目的。
理念最终是下一阶段，在其中主观概念与客体作为统一体被把握。这里目的变成内在的：理念不是一个被强加给陌生质料的外在目的，而是一种关联，在其中质料把自己的规定作为自己的目的来追求。
3. 理念：生命、认识与意欲、绝对理念
理念本身也有三个阶段。
第一阶段是生命。一个活生生的有机体在严格意义上是内在目的：它的诸器官从自身出发得到理解，它们的功能不是从外部加上的，而是属于活物自身。肺的存在是为了呼吸空气，心脏是为了泵血，胃是为了消化食物——而这些目的不是由一个外在的设计者设定的，而是通过有机体自身的生命设定的，这种生命以自身的再生产为目的。
黑格尔对生命的规定包含三个结构性环节，它们对于我们的分析具有承载力。第一，自我分化：活物从内部划分为不同的部分，这些部分相互关联并共同构成一个有机体。第二，在与环境的对峙中自我保持：活物从环境中吸收它所需要的东西，排出它所不需要的东西，针对威胁维护自身——所有这些都不停止是它自身。第三，自我扬弃——在Die Idee des Lebens中用同一个词引导：活物超出自身进行再生产，在下一代中，并由此超出个别有机体的界限达到类。这三个环节——自我分化、自我保持、自我扬弃——规定着活物的结构。它们在精神的各形态中重新出现，只要这些形态是生命形式；但它们不是理念一般的基本模型，因为理念还包括非生命形式的规定。[KF]
第二阶段是认识与意欲——首先作为逻辑规定，而不是对一种人类意识的描述。只有在精神哲学中这些结构才作为人类认识和有意识地意欲出现；例子说明逻辑形式，它们并不定义逻辑形式。[KF] 这里在生命诸结构之外增加了某种在单纯生命中只是隐含的东西：有意识的目的设定。活物有其目的（再生产自身）于自身之中，却不知晓它；认识看到什么符合概念、什么不符合，而意欲相应地改变现实。因此，认识与意欲是把生命结构纳入一种反思形式中的接受：自我分化变成对任务和功能的有意识的组织，自我保持变成对环境与条件的有意识的对待，自我扬弃变成对下一代的有意识的培育和对自身生活形式的有意识的改变。
第三阶段是绝对理念。它不是生命和认识—意欲之外的一个附加领域，而是对方法的自我认识：这里思维意识到自身的运动形式，这些形式在之前的各阶段中已经在起作用——自我关联、分化、对各片面性的扬弃、对自身界限的承认。绝对理念在内容上没有任何实质性新东西；它是对形式的反思，内容根本就在这种形式中开显。
绝对的在此并不意味着万能的或完美的，而是ab-solutus——不被其他东西所限定。这种绝对性本身是受限的：它只在纯粹逻辑的领域内有效。绝对理念完全认识思维是什么；但它还不认识思维的他者——自然、历史、具体经验。这些必须在现实哲学中考察，现实哲学第一部分是自然哲学，第二部分是精神哲学（包括主观精神、客观精神和绝对精神）。
绝对理念作为方法的结构是循环的，但不是静态的：开端（直接统一——生命），通过内在缺陷而发展（反思性的分裂——认识与意欲），结果作为丰富的统一（被概念把握的方法——绝对理念）。每一次回到开端都经过所走过的过程而变得丰富。这就是黑格尔所谓的“真无限性”——不是无尽地向前进入永远新东西的过程，而是通过把自己把握为过程而回到自身。（文献中流行的对立公式“好的无限性”不是黑格尔的用语；他始终用真无限性对抗坏的无限性。）
4. 逻辑、自然、精神——一个重要的澄清
这里需要一种澄清，以避免一个常见的误解。逻辑中的客体和理念不是自然和精神本身。它们是我们把自然和精神思考为客体或理念时的概念形式。逻辑始终是思维的自我照亮；它不自行走出自身。
因此，流行的公式——自然是“逻辑的他者”或“理念的他者”——并不完全精确。理念作为逻辑形式已经包含在自然之中——自然遵循我们可以在思维上重构的结构，它有自己的机械论和化学论，并且在有生命的存在者中展开一种具有理念形式的目的论结构。但自然对此一无所知。它是理念，却不作为理念而是它自身。石块下落，却不知道自己下落；动物繁殖，却不知道自己繁殖。
只有在生命中，理念才首次出现在一种多于单纯逻辑结构的形式中——它作为自我保持、自我超越的关联而在那里，其目的是在自身之中的。但即使在这里，活物也不知道自己的目的；它只是执行它。只有在人类精神中——它从自然（更确切地说：从生命）中产生——理念才以其反思形式出现：作为把握结构的认识，和作为按照被认识的目的改造结构的意欲。
因此，人在双重意义上被规定。一方面他是自然的一部分——一个带有生命一切结构的活的存在者。另一方面他的本质就是逻辑本身：他思维，并且在思维中遵循逻辑所揭示的结构。他的认识和他的意欲是逻辑所区分的理念之两个环节的人的形式。
因此，对于我们对人类行动、社会制度和政治形式的分析而言，逻辑的三个范畴尤其重要：目的论（意向性行动一般的形式）、生命（社会再生产在其中完成的结构）以及认识与意欲（人以反思的方式有意地塑造其生活形式的形式）。这三个范畴将伴随我们贯穿整部法哲学。