逻辑学评注, 第9章
从本质到概念的过渡
交互作用（第7章）已经表明：规定者与被规定者的固定对立瓦解了——每一方都同时是两者。联结的统一性由此已经现成存在——但只是被发现的，而不是作为本己的东西被设定的。概念是这种自我规定的肯定形式：它不是发现自己的差异，而是将它们设定为自己的环节，并在其中保持在自己那里。这就是7.11所展开的那个区别，而它是决定性的：一个调节回路拥有它的各环节，一个概念则设定它们。
黑格尔的概念与词义毫无关系。黑格尔用概念所指的，是一事物的内在组织结构——那使它成为它所是的东西。祛魅地说：“生命的概念”不是我们对生命的定义，而是（作为类比：）某种像遗传结构那样的东西，它组织着有机体。黑格尔本人为概念所设的比喻也指向同一个方向：他把普遍称为“自由的威力”，它统摄它的他者，但“不是作为一种暴力的东西”，而是在他者之中“宁静地、在自己本身那里”——因此人们也可以把它称为“自由的爱和无界限的福乐”（TWA 6, 276 f.）。意思是：每一事物都有一种内在逻辑，它规定着该事物的各部分如何相互关联。这听起来像是事物是主体（这正是马克思所批判的那种神秘化）。但祛魅之后的核心是清醒的：当我们要把握（begreifen）一事物时，我们必须找到它的内在结构——而不是仅仅列举它的外在特征。
A-B-E结构——逻辑的遗传密码
在展开这一结构之前，先引一句黑格尔的话，它将这一结构与本质逻辑绑定在一起：“普遍性、特殊性和个别性，抽象地看，就是同一性、区别和根据”（《哲学科学百科全书》第1卷，§ 164）。因此，这不是三个新的规定，而是第5章中的三个反思规定——只是现在，它们不再相互排斥。黑格尔在同一句话中就说出了区别：反思规定“应当各自就其本身、在与对立的规定相分离的情况下被把握并有效”；而在概念中，“它的每一个环节都只能直接地从其他环节出发并与其他环节一起被把握”。
因此，谁如果以为A、B、E只是一个新的术语，就忽略了：这里是同一个东西的再现——在它得以维系的那个阶段上。
什么是普遍，黑格尔在讲座中通过动物与人的差异来规定，再精炼不过了：“人是思维着的，并且是普遍，但他之所以思维着，仅仅因为普遍对于他而存在。动物也是自在的普遍，但普遍作为普遍并不是为了动物而存在，对于动物而言始终只有个别。动物看见一个个别的东西，例如它的食物、一个人等等。”[1] 他补充说，只有人才这样使自己双重化——“使普遍为了普遍而存在”。
他的例子是“我”这个词：“当我说‘我’时，我指的是我自己，这个个别的、完全确定的人。但事实上，我并没有由此说出关于我自己的任何特殊之处。‘我’也是任何其他人。”[1:1] 语言中最个别的词同时也是最普遍的词——在它上面可以读出概念，先于概念被展开。
对此有一个警告，黑格尔在1825年讲出的，它指出了一个在处理普遍时最常见的错误：人们以为普遍包含着特殊，就像属包含着类那样；“如果我们把普遍弄成抽象的，去掉它自身包含特殊这一规定”，剩下来的就是一个空壳。[2] 抽象的普遍不是普遍，而是普遍的丧失。
这个结构作为第一种秩序方式在[[systematisches-denken:7]]（可选）中重现——在那里不预设黑格尔，而是通过每个人都熟悉的物件来展开。
请您施行这一点（实验62）： 您正在读这几行字，同时施行着三个层面：(1) 普遍（A）——语言、论证、逻辑的普遍结构，它们对每一个读者都有效。(2) 特殊（B）——您的文化、生平与职业视角——您作为这个带着这些经验的人接受文本的特定方式。(3) 个别（E）——您此时此地、在这一刻、带着这种情绪的独一无二的个体反应。请注意：特殊（B）不是您身上随便某个特征。它是从您作为人产生出来的那些特殊性——普遍（赋有理性的存在者）在您身上得以具体化的那些角色和视角。
以民主为例来说明A-B-E结构：A（普遍）——人民自我统治的原则。这个原则必然要求某些特殊化。向内（器官）：每一种民主都需要一个立法职能（立法权）、一个执行职能（行政权）和一个裁判职能（司法权）——这从自我统治的概念本身得出，因为谁自我统治，谁就必须能够制定规则、执行规则并审查规则。向外（种类）：自我统治可以被组织为直接的（直接民主——人民自己决定）或被中介的（代议制——人民选举代表，由代表决定）。这种区分是选言的：要么人民自己决定，要么人民委托决定。E（个别）——此时此地的这个具体民主，例如德意志联邦共和国，它混合了两种形式（原则上代议制，州层面上有直接元素）。没有A，B就是任意的（为什么恰恰是这些器官？）。没有B，A就是空洞的（自我统治如何具体地实现？）。没有E，一切就都是抽象的（现实在哪里？）。这三个环节是不独立的——它们只能在相互关系中存在。
逻辑上的必然性：没有A就没有规定性的原则，没有B就没有区分，没有E就没有具体的实现。反证： 在您接受这个例子之前，请检验它。之前的论断是：三个器官必然从自我统治的概念得出。这正确吗？权力分立恰好以这种三分形式出现，是18世纪的发明；雅典民主并不认识它，却仍然是民主。同样，直接/代议的选言区分也不像看上去那样干净——抽签程序既不属于这一栏也不属于那一栏。
由此得出什么？不是A-B-E站不住脚。而是：必然性不在我之前所声称的那个层面上。必然的是：自我统治的原则必须特殊化，才能成为现实的——一种没有器官的自我统治是不存在的。不必然的是：恰好是这些器官。这就是要求特殊化的普遍与历史上被发现出来的某种特定特殊化之间的区别。
谁在这里不加以区分，就是在以0.4所警告的方式使用逻辑：把成功的表述当作证明。诚实的表述更弱，但更有用——A-B-E说的是：一个没有特殊化的原则是空洞的，并由此提出这个问题：它实际上拥有哪些特殊化。[KF]
A-B-E不是一种分类，而是一种活生生的运动：普遍特殊化自身，特殊个别化自身，个别返回到普遍之中。
特殊——形式逻辑所不理解的东西
经典逻辑只认识普遍（类）和个别（元素）。黑格尔引入特殊作为不可或缺的中项。形式逻辑只把B看作子集（什么属于这个类？）。在黑格尔那里，特殊从普遍中发展出来——它不仅仅是一个任意的小组，而是可以从普遍中推导出来的。这就是与简单集合关系的决定性区别。
特殊化的两个方向： 普遍以两种方式特殊化自身：(1) 向外——成为种类。 三角形特殊化为等边、等腰、不等边。当一种完备的选言划分是可能的（要么A，要么B，要么C，没有D），这些种类就可以从普遍中推导出来。这在逻辑、数学和许多精神产物中很有效；在自然中则较差，因为在那里，种类并不总是能从类概念中完备地推导出来。(2) 向内——成为部分（器官、职能）。 一个有机体特殊化为各个器官，它们作为为整体服务的手段协同运作。在这里，通常可以指出特殊化必须满足哪些要求：身体的各器官可以从它的生命形式来理解，一个组织的各部门可以从它的目的来理解。这不同于对其具体形态的推导——一个生物实际上拥有哪些器官，来自它的历史，而不是来自生命的概念（参见9.4b）。
关键之处在于：各个B必须能从A中推导出来。只有这样，B才是真正的特殊化，而不只是从外部强加的任意分类。
椅子的例子——为什么概念不是特征清单： 形式逻辑定义：“椅子是一种有四条腿、一个靠背和一个座面的坐具。”但为什么恰恰是这些特征？这种选择似乎是拼凑的。黑格尔的替代方案：“椅子是一种坐的器具”——这是上位概念（A）。诸特殊化（B）在与现实条件的结合中由此得出：座面来自身体重量必须得到承托。靠背来自减轻上身负担的需要。腿来自座面必须离地抬高。而各种不同的椅子形式（办公椅、宝座、吧台凳）来自不同的坐的目的。这些部分不是任意拼凑的，而是系统地从基本概念中得出的。这是向内（器官）的特殊化。种类（办公椅对吧台凳）是向外的特殊化。两者都可以从A推导出来——概念在其自身中承载着它发展的原则。（这在什么意义上是活生生的，要到生命的理念那一章（第19章）才完全显现：S³过程——自我区分、自我保存、自我扬弃——就是这种特殊化的活生生的形式。）
关于选言完备性： 在精神的对象上，可推导性显得更加清晰。统治完备地并且无重叠地划分为他律（专制、君主制）和自律（民主）。逻辑上不存在第三种可能性。这种完备的选言划分是向外特殊化的理想。
另一个例子：资本增殖的结构（A）必然要求特殊化为生产资本、商业资本和生息资本（B）——人们可以指出，为什么恰好必须有这三种形式。
人作为活生生的特殊化的例子： 人的普遍概念（A——赋有理性的自然存在者）在每一个个别的人（E）中同时以各种不同的特殊性（B）实现自身：不同的角色（父母、劳动者、公民），不同的身份（文化的、语言的、职业的），不同的能力。这些特殊性并不外在于普遍，而是具体化普遍——每一个角色都是一种特定的做人方式。个别的人在具体行动（E）中在一个统一的生命施行中完成这些特殊性——但他不是它们的总和。为什么这不是无关紧要的精细之处，而是决定着理解的可能性，这将在隔一段之后的那一节中显示出来。
个别——什么不可推导
概念要求它的特殊化，特殊化的形式出自普遍——但究竟哪些经验性的特殊化来实现它，这一点并没有被演绎出来；整个前一节就基于这一点。在个别那里，可推导性终止了，而这不是方法上的缺陷，而是事情本身的一个规定。
请您施行这一点： 想一个您很了解的人。列举您对他的了解——出身、职业、烙印、信念、归属。然后问：您能否从这份清单中预知，他对一个从未听过的问题会如何回答？您可以猜测。但您不可能知道。
最切近的反对立场是社会学的：个别是作为交叉点产生的——在一个人的身上交叉的圈子越多，这种组合就越独特，而独特性不外乎这种组合。格奥尔格·齐美尔在社会圈层交叉学说中详尽阐明了这一点，作为一种描述，它确实切中了某种东西：人实际上同时处在许多圈子之中，圈子越多，他的位置就越不可混淆。
但这还不够。谁认识一个人的所有角色、烙印和归属，谁仍然不知道他如何施行它们——他在哪种处境下将哪一个与哪一个对立起来，他从中做出什么，他在哪里超越了它们。而这恰恰就是个别。它是施行的方式，而不是被施行的东西的总量。从一份特殊性的清单中推不出它们的相互作用。
其逻辑根据已经包含在A-B-E结构中。假如E可以从A和B推导出来，它就不是一个自己的环节，而是一个结果——这样结构就只有两个环节而不是三个。结构有三个环节，恰好意味着：个别添加了某种在另外两者中不包含的东西。它是概念不只规定自身、而是实现自身的那个位置——而实现绝不已经包含在规定之中，否则就不需要实现了。
对认识而言的后果： 个别不可推导，只能被经验——从这个人的所作所为和所说之言中经验。关于A和B所知道的东西提供的是先行把握（Vorgriffe）：有用的预期，人们带着这些预期接近他人，没有它们人们根本无法开始。但它们只是先行把握，不是结果，并且在两个方向上都是可修正的——关于普遍和特殊的判断同关于个别的判断一样可修正。谁把它们当成结果，谁就停止了认识，开始了归类。
为什么这为公平理解的规则奠基： 由此得出的义务是：在批评一个陌生的立场之前，先寻找它最强有力的形式——这不是出于礼貌，而是出于逻辑的理由。假如他人的立场可以从他的出身、他的学派、他的环境中推导出来，人们就可以自己想出它，而不必去询问。由于它不是可推导的，最强有力的表述就无法被重构，而只能被询问。谁若反过来从A和B中推断出他人大概意指什么，谁就是在批评一个推导物而不是一个人——并且可靠地不会经验到任何他此前不知道的东西。
这在两个方向上都有效。自己的立场也不是自己种种烙印的单纯总和，谁这样看待它，谁就把自己的先行把握当成了洞见。
这一结构所成就的东西——两个虚假的对立
一种逻辑结构是否站得住脚，表现在它能化解什么。两个在争论中通常被认为不可解决的两难困境，借助A-B-E就不再是两难。[KF]
普遍价值还是文化多样性？ 这个两难是：要么存在普遍有效的尺度，那么文化差异就是无关紧要的——要么各种文化根本不同，那么就不存在相互理解。借助A-B-E，这个对立瓦解了：所有人都分有普遍的理性结构（A），但通过他们特殊的出身来表达这些结构（B），并作为个别的人来实现它们（E）。三个层面中没有哪一个才是本真的；理解经由A进行，但它只在B和E中发生。
个体还是共同体？ 要么个体是第一位的，那么共同体只是总和——要么共同体是第一位的，那么个体只是功能。这里也一样：现实的个体性产生于普遍的人性（A）和特殊的归属（B）汇聚为个别的人（E）。在这里被相互对立起来的，是一个概念的各个环结。
请注意，这种化解不是什么：不是在两个立场之间进行调解，不是妥协。这些两难之所以产生，是因为每一次都把其中一个环节当成了整体——一旦看到三者并不相互排斥（参见§ 164），它们就消失了。
概念环节与差异之物
逻辑检验：我能否拿走一个环节，而不使其他环节发生变化？在差异之物那里：可以（一张桌子仍然是桌子，不管有没有椅子）。在概念环节那里：不可以。每一个概念环节都是整个概念在该环节的规定性之中。普遍（化学规律）就是整个概念水作为可能性；特殊（H₂O）作为规定性；个别（这里的这些水）作为现实性。
Stekeler的语言分析式解读
Stekeler将黑格尔的概念学说翻译为社会实践的语法。[3] 普遍不是类，而是规范——那对所有人生效并被所有人承认为有效的东西。特殊是规范的具体应用。个别是事例——此时此地的这个具体行动。这种翻译表明：黑格尔的概念逻辑不是悬空的形而上学，而是当我们判断、推理和行动时所做之事的语法。
三种还原——逻辑诊断
A-B-E结构提供了一件精确的诊断工具。谁把特殊（B——文化、性别、族裔）绝对化并从普遍（A——普遍的人的尊严）那里割断，谁就是在进行一种有B无A的还原。反过来：谁用普遍来反对特殊（“我们大家毕竟都一样”），谁就是在进行一种有A无B的还原。两种形式都错失了真理，而真理在于A、B、E的中介之中。这种洞见不是政治性的，而是逻辑性的：没有A，社会就瓦解为不可通约的群体；没有B，社会就变得抽象和平均主义；没有E，个别的人就被牺牲给群体或原则。
第三种还原是最有难度的，因此很少被认作还原：即还原到A和B加在一起。这里在分化程度上并不欠缺什么——原则被把握了，诸特殊化被仔细地分解了，个别的处境被规定到了细枝末节。只是从结果中推断出：现在认识了这个人。这就是9.4b中的错误：个别不是它的诸特殊性的总和。在实践中，这种还原表现为诊断而不是对话——他人不被询问，而是被归类，他人的反驳被当作对归类的证实。它是消息灵通的理论家的职业病，而前两种则更多是消息不灵通的党派信徒的毛病。
这种诊断如何应用于当前的争论——以及它的界限在哪里——由[[identitaetspolitik]]（可选）展开。