Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 20
Formes historiques antérieures et la figure spécifiquement moderne de la moralité
Ici aussi, la double prudence de I.8 doit être appliquée, et elle est ici particulièrement importante, car la moralité moderne comme intériorité autoréflexive — la forme que Hegel déploie dans ce qui suit — est une production spécifiquement moderne, dont les formes antérieures étaient structurées autrement. Ce qui est général, c’est que les hommes mesurent leur agir à des critères de ce qu’il convient de faire de bien ; dans toute société, de tels critères existent, dans toute société les hommes examinent leur agir à leur aune. Ce qui est spécifiquement moderne, c’est la forme dans laquelle ces critères n’apparaissent plus comme des prescriptions extérieures (commandement divin, devoir d’ordre social, canon des vertus), mais ont leur lieu dans l’intériorité réfléchie du sujet — comme conscience morale qui sait d’elle-même et se rend compte à elle-même.
Quatre étapes peuvent être brièvement marquées, sans entrer dans les détails de l’histoire des mœurs.
L’éthique antique de la vertu (Aristote surtout, mais aussi le stoïcisme et Platon) ne détermine pas le bien agir à partir de l’intériorité, mais à partir de la forme de vie réussie. Ce qu’il faut faire résulte de ce que signifie être un homme bon — et être un homme bon signifie avoir et exercer les vertus, dans une forme de vie déterminée par la cité. Le bien agir n’est pas d’abord le bon choix dans la situation singulière, mais l’habitus exercé. Il y a bien une intériorité, mais elle est enchâssée dans le contexte des vertus ; elle n’est pas une instance autonome contre la forme de vie.
Le Moyen Âge chrétien (Augustin, Thomas) découvre l’intériorité d’une manière nouvelle — comme rapport de l’âme à Dieu. Les Confessions d’Augustin en sont la forme paradigmatique : un colloque du sujet avec lui-même devant Dieu, où l’intériorité s’explore elle-même. C’est un véritable approfondissement par rapport à l’éthique antique de la vertu ; mais l’intériorité reste rapportée à Dieu, façonnée par lui, mesurée à ses commandements. La conscience morale est la voix de Dieu dans l’intérieur de l’homme, non la voix de la subjectivité réfléchie comme telle. Les critères restent objectivement donnés — par l’Écriture, par la tradition, par la doctrine ecclésiale.
La Réforme (Luther en particulier) déplace le poids. Sola fide, sola scriptura — le sujet singulier accède à Dieu directement, sans médiation ecclésiale ; la conscience morale devient l’instance devant laquelle le sujet est responsable ; la formule attribuée à Luther « Me voici, je ne puis faire autrement » — c’est une tradition, non attestée par les actes de la Diète — est la formule de naissance de la morale moderne de la conscience. Mais ici aussi les critères sont encore extérieurs à la conscience — dans l’Écriture, dans la révélation. La conscience est organe de réception et d’examen, non source elle-même.
Les Lumières et Kant accomplissent le pas décisif. Chez Kant, la loi morale n’est plus donnée de l’extérieur — par Dieu, par la tradition, par la doctrine des vertus —, mais issue de la raison du sujet lui-même. L’impératif catégorique est la forme dans laquelle la raison se donne à elle-même la loi. Ainsi l’intériorité autoréflexive est établie comme source de la morale ; la conscience morale n’est plus seulement la voix d’une autorité, mais l’auto-examen de la volonté devant son propre critère rationnel. C’est exactement cette forme que Hegel déploie dans les sections suivantes, dans le mouvement propos — intention — conscience morale. C’est la moralité moderne, non une détermination intemporelle.
La distinction entre genèse et validité est ici instructive. Génétiquement, la morale moderne de la conscience est née d’un long mouvement — d’Augustin à travers la Réforme jusqu’à Kant — qui n’est pas pensable sans les conditions religieuses, politiques et sociales spécifiques de l’Europe. Elle n’a pas été universellement présente. Mais du point de vue de la validité, elle a une justification qui dépasse sa genèse historique : si l’homme est pris au sérieux comme être pensant et raisonnable, alors il doit lui être demandé — et concédé — de répondre de son agir devant sa propre conscience rationnelle. La reconnaissance du sujet comme être pensant exige la reconnaissance de l’intériorité comme instance morale légitime. Que la forme dans laquelle cette reconnaissance est née historiquement soit spécifiquement européenne n’exclut pas que la chose en question porte plus loin.
Le traitement hégélien de la moralité, qui suit maintenant, ne développe donc pas le concept général d’une moralité historiquement invariante, mais la moralité moderne dans sa forme réfléchie. Il en résulte aussi que la moralité, sous cette forme, peut se tenir comme sphère de validité propre à côté du droit abstrait — une position qui n’était pas possible ainsi dans les formes de vie précédentes, parce que là ce que nous pensons comme morale et ce que nous pensons comme droit n’étaient pas séparés de la même manière.