Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 20
Formas históricas previas y la figura específicamente moderna de la moralidad
También aquí debe aplicarse la doble cautela de I.8, y es particularmente importante en este punto, porque la moralidad moderna como interioridad autorreflexiva — la forma que Hegel desarrolla a continuación — es una producción específicamente moderna, cuyas formas previas estaban estructuradas de otro modo. Es general que los seres humanos midan su hacer con criterios de lo que es bueno hacer; en toda sociedad existen tales criterios, en toda sociedad los seres humanos examinan su hacer conforme a ellos. Es específicamente moderno, en cambio, el modo en que esos criterios ya no aparecen como pautas externas (mandato divino, deber estamental, canon de virtudes), sino que tienen su lugar en la interioridad reflexionada del sujeto — como conciencia moral que sabe desde sí misma y rinde cuentas ante sí misma.
Pueden señalarse brevemente cuatro estaciones, sin entrar en los detalles de la historia de las costumbres.
La ética antigua de la virtud (sobre todo Aristóteles, pero también la Estoa y Platón) no determina el buen obrar desde la interioridad, sino desde la forma de vida lograda. Lo que hay que hacer se sigue de lo que significa ser un buen ser humano — y ser un buen ser humano significa tener y ejercer las virtudes, en una forma de vida determinada por la polis. El buen obrar no es primariamente la elección correcta en la situación singular, sino el hábito ejercitado. Hay interioridad, pero está incrustada en el conjunto de las virtudes; no es instancia autónoma frente a la forma de vida.
La Edad Media cristiana (Agustín, Tomás) descubre la interioridad de un modo nuevo — como relación del alma con Dios. Las Confesiones de Agustín son la forma paradigmática: un diálogo consigo mismo del sujeto ante Dios, en el que se explora el interior. Es una verdadera profundización respecto de la ética antigua de la virtud; pero lo interior sigue estando referido a Dios, marcado por él, medido por sus mandamientos. La conciencia moral es la voz de Dios en el interior del ser humano, no la voz de la subjetividad reflexionada como tal. Los criterios siguen siendo dados objetivamente — por la Escritura, por la tradición, por la doctrina eclesiástica.
La Reforma (Lutero sobre todo) desplaza el peso. Sola fide, sola scriptura — el sujeto singular llega a Dios directamente, sin mediación eclesiástica; la conciencia moral se convierte en la instancia ante la cual el sujeto es responsable; la fórmula atribuida a Lutero “Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa” —que es tradición, no respaldada por las actas de la Dieta Imperial— es la fórmula de nacimiento de la moral moderna de la conciencia. Pero también aquí los criterios siguen estando fuera de la conciencia — en la Escritura, en la revelación. La conciencia es órgano de recepción y de examen, no fuente por sí misma.
La Ilustración y Kant realizan el paso decisivo. En Kant, la ley moral ya no es dada desde fuera —por Dios, por la tradición, por la doctrina de las virtudes—, sino que surge de la razón misma del sujeto. El imperativo categórico es la forma en que la razón se da a sí misma la ley. Con ello queda establecida la interioridad autorreflexiva como fuente de la moral; la conciencia moral ya no es solo voz de una autoridad, sino autoexamen de la voluntad ante su propio criterio racional. Precisamente esta forma es la que Hegel desarrolla en los apartados siguientes en el movimiento propósito — intención — conciencia moral. Ella es la moralidad moderna, no una determinación intemporal.
La distinción entre génesis y validez resulta aquí instructiva. Genéticamente, la moral moderna de la conciencia ha surgido de un largo movimiento —de Agustín, pasando por la Reforma, hasta Kant— que no es pensable sin las condiciones religiosas, políticas y sociales específicas de Europa. No ha estado presente universalmente. Pero en cuanto a su validez, tiene una legitimidad que va más allá de su génesis histórica: si el ser humano es tomado en serio como ser pensante y racional, entonces hay que exigirle —y concederle— que responda de su hacer ante su propia conciencia racional. El reconocimiento del sujeto como ser pensante exige el reconocimiento de la interioridad como instancia moral legítima. Que la forma en que este reconocimiento surgió históricamente sea específicamente europea no excluye que el asunto de que se trata alcance más lejos.
El tratamiento hegeliano de la moralidad que sigue ahora desarrolla, pues, no el concepto general de una moralidad históricamente invariante, sino la moralidad moderna en su forma reflexionada. De ahí se sigue también que la moralidad en esta forma pueda situarse como esfera de validez propia junto al derecho abstracto — una posición que en las formas de vida precedentes no era posible de este modo, porque allí lo que nosotros pensamos como moral y lo que pensamos como derecho no se habían separado del mismo modo.