Comentário ao Espírito subjetivo, Capítulo 13
O primeiro percurso: universal, particular, singular
§ 392: “O espírito vive 1. em sua substância, a alma natural, a vida planetária universal em comum, a diferença dos climas, a mudança das estações, das horas do dia etc.”
Isso é o universal — o que é comum a todo ser vivo neste planeta, por viver neste planeta.
§ 393: “A vida planetária universal do espírito natural 2. se particulariza nas diferenças concretas da Terra e se decompõe nos espíritos naturais particulares.”
Isso é a particularização — o mesmo universal, mas dividido segundo partes do mundo. E o § 394 a leva adiante “em direção às particularidades que se podem chamar gênios locais”.
O mesmo objeto é tratado por Der geologische Organismus como organismo geológico ao qual falta a autoconservação em sentido pleno — o que protege a passagem da leitura pela alma do mundo. [KF]
§ 395: “A alma é 3. singularizada num sujeito individual.”
Isso é a singularidade — como temperamento, talento, caráter. E com a restrição que Hegel imediatamente acrescenta: “Essa subjetividade só entra em consideração aqui como singularização da determinidade natural.”
A sequência é, portanto, A–B–C, expressamente contada. Quem lê a doutrina das raças como sendo a Antropologia de Hegel tomou um lugar de uma sequência pela coisa mesma — e justamente o do meio, que, segundo seu conceito, é aquilo que é superado. [KF]
O segundo percurso: a mesma figura, um degrau mais alto
Com o § 396 a sequência recomeça, agora no indivíduo singularizado. E de novo Hegel conta.
§ 396: As diferenças são “mudanças nele, no único sujeito que permanece nelas, e como momentos de desenvolvimento do mesmo” — as idades da vida. O indivíduo em seu mero decurso.
O Adendo contém uma posição pedagógica, que decorre da determinação e ainda hoje encontra contestação. O menino aspira a “elevar-se à imediatidade a que ainda se relaciona” — e, por isso, a matéria não deve lhe ser apresentada como jogo, mas em sua seriedade:
“A educação lúdica, que apresenta à criança o sério como jogo e exige do educador que se rebaixe ao ponto de vista infantil dos educandos em vez de elevá-los à seriedade da coisa, deve, por isso, ser tratada como completamente equivocada.”
A justificativa está no que a criança quer: ela aspira “a tornar-se um adulto” — e quem lhe dá o sério como jogo lhe tira exatamente o que ela almeja. Hegel acrescenta que tal educação pode gerar “no menino desprezo por tudo o que lhe é apresentado”.
Se isso se sustenta é uma questão empírica — e permanece em aberto até hoje. O que nisso se sustenta é o pensamento: crianças não querem ser deixadas onde estão, mas conduzidas adiante. [KF]
§ 397: “2. O momento da oposição real do indivíduo consigo mesmo, de modo que ele se busca e se encontra em outro indivíduo; — a relação entre os sexos.”
§ 398: “3. O distinguir da individualidade que é para si em face de si mesma como apenas sendo, como juízo imediato, é o despertar da alma.”
A mesma figura: decurso imediato — oposição, em que o indivíduo sai de si — retorno, em que ele se distingue de si mesmo.
Mas essa ordem não é a original. A comparação de versões feita por Stederoth mostra uma inversão que Hegel não comenta:
| Versões iniciais | A partir de 1825 |
|---|---|
| 1. Despertar | 1. Idades da vida |
| 2. Estados particulares / Relação entre os sexos | 2. Relação entre os sexos |
| 3. Idades da vida | 3. Despertar |
Os termos extremos trocaram de lugar. O que estava em primeiro — o despertar —, agora está por último; o que estava por último, agora está em primeiro.[1]
E Hegel não diz nada sobre isso. A formulação de Stederoth acerta o que se mostra várias vezes nele: ele “se envolve novamente em silêncio quanto à sua mudança”.
Para a leitura, isso significa o mesmo que na sequência do espírito teórico: a ordem tem peso, mas não é irremovível, e onde ela muda, a razão precisa ser deduzida da própria coisa.
Uma razão pode ser indicada. Na versão inicial, a sequência começa pelo despertar — ou seja, por aquilo que primeiro estabelece a diferença entre interno e externo. A partir de 1825, começa pelas idades da vida, ou seja, pelo mero decurso, e o despertar fica no final, imediatamente antes da sensação.
A segunda ordem é a melhor, se a seção deve desembocar na consciência: o despertar não é então o início das mudanças, mas seu ponto culminante — o ponto em que do decurso surge uma relação. [KF]
E as notas de aula de Erdmann contêm aqui um aviso ausente no impresso — contra a pergunta que se impõe de imediato ao ler:
“Aqui é preciso renunciar a perguntas do tipo: se a constituição física é assim, como é a espiritual. Não se deve separar aqui de tal modo que isto físico se torne causa; na alma, ao contrário, essa unidade está presente.”[2]
A pergunta pela causa é, nesse ponto, a errada. Quem pergunta como o corporal age sobre o espiritual já separou os dois — e na Antropologia eles não estão separados.
No curso de 1825, Hegel desenvolve isso extensamente, começando por mostrar em que fracassa a concepção comum.
Ele nomeia três posições possíveis: “Primeiro, o espírito é ele mesmo matéria, a concepção do materialismo ou naturalismo. Segundo, a relação do espiritualismo ou idealismo; terceiro, a relação de nossa representação comum, o dualismo.”[3]
E ele não começa com sua própria posição, mas com a comum — e mostra sua contradição:
“Naquela concepção, ambos são pressupostos como autônomos, o eu e a matéria, que oferece resistência. Autonomia implica que nenhum dos dois se afirme no outro. Mas justamente aquela influência de um sobre o outro não significa nada além de que um se afirma no outro, o que se opõe totalmente à autonomia de ambos.”
O dualismo se supera a si mesmo. Ele põe ambos como autônomos e precisa, ao mesmo tempo, explicar como um age sobre o outro — o que só é possível se não forem autônomos.
E Hegel não elimina a questão, mas a situa: “Essa questão não deve apenas ser eliminada, pois esse ponto de vista é necessário, mas é preciso saber que esse ponto de vista não é último, absoluto. É a própria alma que cria esse ponto de vista da oposição.”
A separação é uma realização da consciência — e por isso não se pode negá-la nem tomá-la por definitiva. É a mesma figura da essência “por trás” do fenômeno: a aparência é real, mas é aparência. [KF] A alma é a unidade, não um elo numa cadeia causal.
É a mesma recusa aplicada ao conceito de alma em geral, aqui aplicada às determinidades naturais: quem pergunta pelo efeito do clima sobre o caráter busca uma causalidade onde se descreve uma configuração. [KF] Só que aqui o retorno gera algo novo: o despertar, e com isso a sensação (§§ 399–402).
O que as preleções acrescentam a isso
Os cursos tratam da mesma matéria sob a numeração da primeira edição — as idades da vida figuram ali como § 317, sono e vigília como § 316, a singularização como § 314.[4]
Quanto às idades da vida, há uma razão que o texto impresso não dá — por que existem, afinal, idades da vida:
“O indivíduo natural está em relação com seu gênero. Essa relação é um processo e cai no tempo, e produz diferenças no próprio indivíduo. O gênero se realiza no indivíduo. Este é o processo do ser vivo, e contradição, pois o gênero só pode representar-se no pensamento; por isso, em razão dessa contradição, a vida do indivíduo traz a morte em si.”
As idades da vida são o processo em que o gênero se impõe no indivíduo — e, como nunca pode se representar plenamente num único indivíduo, ele termina com a morte deste. Essa é a determinação da filosofia da natureza, aqui aplicada ao homem.
Quanto ao despertar, o curso dá a distinção que sustenta o passo: “Dormir é, em relação à alma individual, esse estar indiferenciado nela mesma; vigília é o ser-para-si diante da imediatidade.”
E a direção que daí decorre: a atividade do espírito é “retornar a essa totalidade da idealidade universal, mas não a essa inconsciente, e sim à que o espírito sabe.”
O sono não é ausência, mas unidade sem diferenciação — e o objetivo é a mesma unidade, mas sabida. [KF]
Quanto à singularização (§ 314 da primeira edição), Hegel nomeia a sequência expressamente: “A última particularização é a do indivíduo, que pertence primeiro à raça, depois ao povo, depois é indivíduo.”
Com isso a ordem do primeiro percurso é confirmada mais uma vez por ele mesmo — raça, povo, indivíduo, e o indivíduo como o último, não como caso do primeiro.
O que segue disso para a leitura
O conteúdo está preso ao tempo, a ordem não. Que Hegel trate de zonas climáticas e temperamentos depende da antropologia de sua época; que ele os ordene como universal, particular e singular depende da lógica.
E a ordem decide sobre o conteúdo. Uma determinidade natural que ocupa o segundo lugar é, segundo o conceito, aquilo que é particularizado e superado. Quem a toma por critério interrompeu a sequência onde ela continua.
Isso não é um argumento que se empresta a Hegel — é a forma de seu texto. [KF]
Quanto às determinidades naturais: essa seção contém as afirmações de Hegel sobre raças humanas e caracteres de povos, e sobre elas a leitura regularmente se inflama. A questão é apenas o que se examina.
O próprio Hegel o diz, na mesma seção. O Adendo ao § 393, em que se trata da diferença de raças, contém a frase que decide a questão:
“Da ascendência, porém, não se pode extrair nenhum fundamento para a legitimidade ou ilegitimidade dos homens à liberdade e ao domínio. O homem é racional em si; nisso reside a possibilidade da igualdade do direito de todos os homens — a nulidade de uma distinção rígida entre espécies humanas com direitos e sem direitos.”
E ele diz contra o que isso se dirige: atribuiu-se importância à questão da ascendência “porque, pela suposição de uma ascendência a partir de vários pares, acreditava-se poder explicar a superioridade espiritual de uma espécie humana sobre outra, chegando a esperar demonstrar que os homens são, por natureza, tão diferentes em suas capacidades espirituais que alguns poderiam ser dominados como animais.”
Trata-se da controvérsia do poligenismo de sua época — a mesma com que, nos Estados Unidos, se fundamentava a escravidão. Hegel a recusa, e não empiricamente, mas por princípio: a questão histórica não diz respeito à filosofia, pois da ascendência, de todo modo, nada se segue.[5]
A posição lógica confirma isso. Hegel trata as determinidades naturais como aquilo que o espírito tem em si antes de se relacionar consigo mesmo — ou seja, como aquilo que é superado e, por isso, não é critério. Todo o percurso da Antropologia consiste em que a alma se liberta de suas determinidades naturais; se a determinidade natural fosse o critério, a seção não teria progresso.
A mesma consequência ele extrai na filosofia política, onde fundamenta a igualdade de tratamento a partir do conceito de pessoa — expressamente também para os judeus, contra a opinião majoritária de sua época. E na história universal, onde o percurso desemboca na liberdade de todos e não na superioridade de um povo.
Como ele chega, então, a afirmações particulares que contradizem isso? Três razões que se podem distinguir.
Primeiro, um anacronismo de nossa parte. O discurso sobre raças e povos, por volta de 1820, era consideravelmente menos carregado do que hoje; quem aplica os juízos e tabus do século XX como critério, lê algo no texto que não lhe pertence.
Segundo, um resgate dos fenômenos sem consideração pela decência. Hegel relata o que se reporta e o ordena — justamente porque sabe que isso não faz diferença alguma para o valor do homem. Onde isso está firmado, não é preciso suavizar nada ao descrever. A cautela que hoje exigimos nesse ponto pressupõe que a questão fundamental seja controversa; para ele, não é.
Terceiro, uma confiança excessiva na empiria. Suas fontes são relatos de exploradores, missionários e viajantes — o mesmo tipo de fonte da filosofia da natureza, só que muito pior. É o mesmo tipo de erro do calórico: ele toma o estado dos relatos pelo estado da coisa.
O que segue disso para a leitura: as afirmações particulares devem ser examinadas como qualquer outra afirmação empírica do volume — e caem onde suas fontes caíram. A posição lógica permanece intocada por isso, e é o oposto do que se lhe atribui.
E a solução de compromisso habitual não se sustenta. Em livros didáticos, lê-se regularmente que Hegel foi um grande filósofo, mas racista; que sua dialética foi uma ferramenta de pensamento admirável, mas seus resultados sobre a África sejam inaceitáveis. Peter-Anton von Arnim perguntou o que vale essa separação: pode-se, em filosofia, separar método de resultado? O próprio Hegel teria se oposto veementemente a uma cisão tão artificial.
A alternativa não é absolvê-lo, mas conferir o que ele escreveu — e então no § 393 está o oposto do que a separação pressupõe. Quem quer salvar o método sacrificando os resultados não examinou os resultados. [KF]
Stederoth, ob. cit., p. 160 e ss. e Tabela 2. As colunas correspondem à Enciclopédia de 1817 (E1), às transcrições de Hotho de 1822 e Griesheim/Kehler de 1825, à segunda edição com a transcrição de Erdmann e à terceira edição. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, transcrição de Erdmann, sobre a Antropologia (sobre o § 396). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcrição de Griesheim, curso de 1825 (Gr 66 e s.); a classificação segue Hotho (Ho 36). Analisado em Stederoth, ob. cit., p. 110–113. ↩︎
As lições de 1822 e 1825 citam os parágrafos da primeira edição (Heidelberg 1817). Ali, a Antropologia corresponde aos §§ 308–328, o que equivale aos §§ 388–412 da terceira edição. ↩︎
Enciclopédia § 393 Adendo (TWA 10, p. 61 e s.). Peter-Anton von Arnim expôs a passagem e seu contexto em Hegel contre le racisme — contra a opinião de manual que pretende separar a dialética de Hegel de seus supostos resultados. ↩︎