Comentário ao Espírito subjetivo, Capítulo 15
A primeira falha: o passivo (§ 405)
A individualidade sensível é, a princípio, “certamente um indivíduo monádico, mas, sendo imediato, ainda não é enquanto Si mesmo, ainda não é sujeito refletido em si, e, por isso, passivo”.
Stekeler adverte contra a leitura genética: o “ainda não” deve ser lido conceitualmente, não como fase de desenvolvimento que todos atravessam.[1] Trata-se de uma configuração em que a alguém acontece o que acontece — sem que ele se relacione com isso.
A gradação do sentir (§§ 404–407)
Entre tarefa e falha há uma diferenciação que se perde no português: onde nós dizemos genericamente “sentir”, Hegel distingue três estágios.
A totalidade sensitiva (§ 404). A alma se diferencia em si mesma, mas “aquilo que é distinguido por ela ainda não é um objeto exterior, como na consciência, mas são as determinações de sua totalidade sensitiva.”
A imagem de Stekeler para isso é precisa: a alma sensível é um centro ideal sem lugar fixo no corpo — como a aranha na teia, sempre presente onde algo se move. Por isso, “o desdobramento real da corporeidade” não tem verdade para ela; a dor está onde dói, não numa coordenada.[2]
A vida sentimental como estado (§ 406). Aqui Hegel trata do sonambulismo magnético — o magnetismo animal, intensamente discutido em sua época. O que disso permanece não é a teoria, mas a determinação: a vida sentimental torna-se doença quando aparece como forma, “na qual o indivíduo se relaciona sem mediação com o conteúdo concreto de si mesmo e tem sua consciência sensata de si e do nexo racional do mundo como um estado distinto desse.”
Doente, portanto, não é o sentir, mas a dissociação: quem sente e ao mesmo tempo sabe que sabe — mas tem ambos lado a lado, sem conexão.
O curso torna a transição visível e nomeia a condição sob a qual ainda não é doença:
“A vigília, a consciência sadia, e o pressentir, o sonhar, podem estar lado a lado e se alternar. Com isso, estão postas 2 personalidades: a personalidade objetiva racional e a consciência subjetiva.”
E depois a distinção decisiva: “O sentir, saber, querer objetivo livre ainda não aparece em oposição direta a essa consciência subjetiva surda, mas eles são apenas diferentes em geral […] O espírito ainda não existe como contradição em si mesmo.”[3]
Enquanto os dois apenas coexistem, é sono, sonho, pressentimento. Só quando entram em oposição, torna-se doença — e isso é o § 408.
E os cursos nomeiam os três estados em que isso ocorre — uma divisão que o impresso não tem: “a. O sonhar natural. b. A vida da criança no ventre materno. c. O comportamento da consciência particular em relação à vida espiritual interior, o que também se chamou de o gênio do homem.”[4]
O terceiro ponto tem pouco a ver com o conceito romântico de gênio. Trata-se de algo que todos têm:
“Essa individualidade particular, que decide como me comporto nas circunstâncias, o que vem a ser de mim; ela determina meu destino particular. Há aqui uma dualidade em mim: primeiro, como me sei segundo minha vida exterior, minhas relações tal como valem segundo a representação geral em geral. O segundo é meu interior determinado.”
O gênio é a diferença entre como alguém se compreende e como de fato reage. E Hegel o determina como aquilo que decide sobre o resultado — “meu destino particular”.
Com isso o lugar dessa passagem está claro: ela pertence à alma sensível, porque ali atua algo que não foi elevado à consciência e ainda assim determina o comportamento. Hegel não a chama de doença — ela só se torna doença quando os dois lados entram em contradição.
O que disso ainda hoje se sustenta é a própria distinção: que alguém tem uma imagem de si e uma disposição segundo a qual age, e que ambas não precisam coincidir. [KF]
O “segundo gênio” — e o limite da antecipação
Nas notas de aula de Griesheim há uma segunda determinação, mais estreita, que Dirk Stederoth elaborou: o impulso é determinável quanto ao modo e maneira, e “isso não depende do instinto, mas pertence a outra esfera; recai, por assim dizer, nessa segunda subjetividade, esse segundo gênio”.[5]
Não o que alguém quer, mas como — essa é a esfera em questão. E ela depende de que a satisfação de outros impulsos tenha sido excluída: o que alguém se acostumou determina a forma de seu querer, sem que ele o saiba.
A isso se liga a doença, e Hegel a determina como fixação: no endurecimento “pode haver excesso, a autoatividade pode se fixar num modo singular de satisfação e permanecer presa a esse lado parcial”.
Stederoth examina a proximidade com Freud — e ele mesmo traça o limite. A afinidade com a repressão originária está presente: uma representação pulsional que se fixa e a partir daí permanece imutável. O que falta é o segundo estágio — a “repressão propriamente dita”, o recalque das representações associadas.
E sua conclusão é tão importante para a leitura deste volume quanto o próprio achado:
A descoberta dessa dinâmica “permanece mérito de Freud e de seus companheiros de luta, e não pode honestamente ser diminuída pela construção de supostas prolepses.”
Esse é o mesmo critério que vale ao longo de toda esta obra. Uma semelhança não é uma antecipação, e quem faz de uma outra tira do mais tardio o que ele realizou. O que resta é mais preciso e mais modesto: Hegel determinou uma instância que forma o querer sem ser sabida. O que dela resultou, ele não viu. [KF]
Com isso a gradação de dentro está fundamentada: não é a duplicidade que causa a loucura, mas o fato de ela se tornar contradição. [KF]
O sentimento de si (§ 407). O terceiro passo, e o decisivo: a totalidade sensitiva se diferencia em si mesma “e desperta ao juízo dentro de si, segundo o qual tem sentimentos particulares e é, como sujeito, em relação a essas suas determinações.”
Só aqui há alguém que tem sentimentos — e de tal modo que está ao mesmo tempo mergulhado neles e se une consigo mesmo através deles.
No que os três estágios se distinguem é o grau de separação: no § 404 nada está diferenciado, no § 406 as coisas se dissociam, no § 407 há ao mesmo tempo diferenciação e conexão. É a mesma figura da alma natural — e explica por que a loucura vem logo em seguida. [KF]
A segunda falha: a persistência (§ 408)
O resultado está aqui, e ele é dissociável dos exemplos. A determinação de Hegel para a loucura:
O sujeito, “embora formado à consciência sensata”, ainda é “capaz da doença, de persistir numa particularidade de seu sentimento de si que não consegue elaborar e superar em idealidade”.
Três coisas estão nessa frase.
Primeiro: não se trata de irracionalidade. O sujeito é “formado à consciência sensata” — a loucura pressupõe o entendimento e se coloca ao lado dele, em vez de substituí-lo.
Segundo: o que a constitui é uma persistência numa particularidade. Não um conteúdo falso, mas uma particularidade que não pode ser incorporada — que não é “elaborada em idealidade”.
Terceiro: a razão está no corporal — na imediatidade, “em que o sentimento de si ainda está determinado”, porque a corporeidade ali “ainda não está diferenciada da espiritualidade”.
As preleções tornam a determinação mais aguda, e por uma distinção que o texto impresso não tem: o que separa a loucura da mera tolice é a presença do conteúdo.
“As pessoas têm muitas ideias, mas enquanto essas permanecem desejo, a loucura ainda não está presente. Debater-se em desejos pode ser tolice, mas a ideia permanece sempre apenas algo subjetivo; a realização só deve ocorrer no futuro.”
E contra isso: “A loucura propriamente dita não é apenas uma representação tola, mas é tal que o cumprimento da personalidade duplicada aparece como algo presente, e o indivíduo é, nisso, como sendo.”[6]
Quem deseja ser imperador é um tolo. Quem acredita ser imperador está louco. A diferença não está no conteúdo, mas em seu modo de ser — e justamente por isso a loucura pertence à Antropologia, onde se trata da relação com o próprio ser.
A natureza tem a mesma determinação: ali a doença é o reverso da sensibilidade (Hegels Naturphilosophie, verbete de glossário estímulo e efeito). Quem pode receber pode ser subjugado. Na observação ao § 120 da filosofia do direito Hegel tira disso uma consequência jurídica; a imputação depende então da capacidade de relacionar-se com o próprio estado (Die drei Stufen). [KF]
E Hegel tira a consequência para a relação entre corpo e alma: “A loucura também é consciência, mas o ser nela está dividido, uma dualidade do ser que consiste em que o ser não está idealizado; por isso, portanto, a corporeidade está posta na loucura. Alma e corpo, portanto, estão doentes, não apenas um dos lados.”
Isso não é uma tese psicossomática no sentido atual, mas decorre da determinação: onde a corporeidade não está apropriada, ambos são afetados — porque ali eles ainda não são duas coisas separadas. [KF]
E aqui atua a lógica do desenvolvimento
A falha e o êxito têm a mesma estrutura, e isso não é acaso, mas a razão pela qual ambos estão nesse ponto.
Na loucura, uma particularidade se fixa que o sujeito não consegue elaborar; ela permanece como particularidade e o domina. No hábito (§§ 409 s.), fixa-se igualmente uma particularidade — mas de tal modo que ela “deixa de ser, para o sujeito, limitadora”.
Mesma operação, dois desfechos: num caso, a particularidade mantém sua aspereza; no outro, ela a perde. Hegel trata de ambos imediatamente em sequência e ele mesmo estabelece o vínculo.
O que disso decorre é a verdadeira informação dessa seção: o que alguém não faz seu, o faz seu de outra maneira. A tarefa do § 403 — tornar-se poder de si mesmo — não tem fracasso neutro. Quem não a resolve é dominado por aquilo que não elaborou.
Isso não é psicologia no sentido atual, nem concorre com ela. É uma determinação da forma em que alguém se relaciona com o que encontra — e vale independentemente do que a psiquiatria descobriu sobre sonambulismo. [KF]
Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sobre o § 405. ↩︎
Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sobre o § 404 (p. 570 e s.). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, sobre o § 320 da primeira edição (= § 406): GW 25.1. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcrição de Hotho, sobre a alma sensível: GW 25.1. ↩︎
Dirk Stederoth, Hegels Philosophie des subjektiven Geistes. Ein komparatorischer Kommentar, Berlim 2001, excurso “Die Triebe und der zweite Genius”, p. 250–276. A citação de Hegel segue a transcrição de Griesheim (Gr 213 e s., 217). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcrição de Hotho, curso de 1822: GW 25.1. ↩︎