Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 15

El primer fracaso: lo pasivo (§ 405)

La individualidad sensible es al principio «ciertamente un individuo monádico, pero como inmediato, todavía no como Sí mismo, no como sujeto reflejado en sí, y por ello pasivo».

Stekeler advierte contra la lectura genética: el «todavía no» debe leerse conceptualmente, no como fase de desarrollo por la que todos pasan.[1] Se quiere decir una constitución en la que a uno le sucede lo que le sucede —sin que se relacione con ello.

La gradación del sentir (§§ 404–407)

Entre tarea y fracaso hay una diferenciación que en alemán se pierde: donde nosotros decimos globalmente «sentir», Hegel distingue tres grados.

La totalidad sensible (§ 404). El alma distingue en sí misma, pero «lo que es distinguido por ella todavía no es un objeto exterior como en la conciencia, sino que son las determinaciones de su totalidad sensible».

La imagen de Stekeler para ello es exacta: el alma sensible es un centro ideal sin lugar fijo en el cuerpo —como la araña en su tela, siempre allí donde algo se mueve. Por eso «el auténtico estar-uno-fuera-de-otro de la corporeidad» no tiene verdad para ella; el dolor está donde duele, no en una coordenada.[2]

La vida afectiva como estado (§ 406). Aquí trata Hegel el sonambulismo magnético —el magnetismo animal, discutido acaloradamente en su época. Lo que de ello queda no es la teoría, sino la determinación: la vida afectiva se convierte en enfermedad cuando aparece como forma, «en la que el individuo se relaciona sin mediación con el contenido concreto de sí mismo y tiene su conciencia reflexiva de sí y del conjunto racional del mundo como un estado distinto de aquel».

Enfermo no es, pues, el sentir, sino el disgregarse: quien siente y a la vez sabe que sabe —pero tiene ambas cosas una junto a otra, sin conexión.

El curso hace visible el tránsito y nombra la condición bajo la cual todavía no es enfermedad:

«El velar, la conciencia sana, y el presentir, el soñar, pueden estar uno junto al otro y alternarse entre sí. Con ello quedan puestas 2 personalidades: la personalidad racional objetiva y la conciencia subjetiva.»

Y luego la distinción decisiva: «El sentir, saber, querer libre y objetivo no aparece todavía en oposición directa a esta conciencia oscura y subjetiva, sino que son solo diferentes en general […] El espíritu no existe todavía como contradicción en sí mismo.»[3]

Mientras ambos solo estén uno junto a otro, es sueño, ensueño, presentimiento. Solo donde entran en oposición se convierte en enfermedad —y eso es el § 408.

Y los cursos nombran los tres estados en que esto se da —una articulación que el texto impreso no tiene: «a. El soñar natural. b. La vida del niño en el vientre materno. c. El comportamiento de la conciencia particular con la vida espiritual interior, lo que también se ha llamado el genio del hombre[4]

El tercer punto tiene poco que ver con el concepto romántico del genio. Se quiere decir algo que todos tienen:

«Esta individualidad particular, que decide cómo me comporto en las circunstancias, qué es lo que llego a ser de mí mismo; ella determina mi destino particular. Esto es un doble en mí: primero, cómo me sé según mi vida exterior, mis relaciones tal como valen según la representación general en su conjunto. Lo segundo es mi interior determinado.»

El genio es la diferencia entre cómo uno se comprende y cómo reacciona en realidad. Y Hegel lo determina como aquello que decide el desenlace —«mi destino particular».

Con ello queda claro el lugar de este pasaje: pertenece al alma sensible, porque allí actúa algo que no ha sido elevado a la conciencia y que sin embargo determina el comportamiento. Hegel no lo llama enfermedad —se convierte en enfermedad solo cuando ambos lados entran en contradicción.

Lo que aquí todavía se sostiene hoy es la distinción misma: que uno tiene una imagen de sí y una disposición según la cual actúa, y que ambas no tienen que coincidir. [KF]

El «segundo genio» —y el límite de la anticipación

En el apunte de Griesheim hay una segunda determinación, más restringida, que Dirk Stederoth ha elaborado: el impulso puede determinarse según su modo y manera, y «esto no depende del instinto, sino que pertenece a otra esfera, cae, por así decirlo, en esta segunda subjetividad, este segundo genio».[5]

No lo que uno quiere, sino cómo —esa es la esfera de la que se trata. Y depende de que la satisfacción de otros impulsos haya sido excluida: lo que uno se ha habituado determina la forma de su querer, sin que él lo sepa.

A esto se enlaza la enfermedad, y Hegel la determina como fijación: en el endurecimiento «puede darse la desmesura, la actividad propia puede fijarse en un único modo de satisfacción y mantenerse en este lado parcial».

Stederoth examina la cercanía a Freud —y traza él mismo el límite. La afinidad con la represión originaria está ahí: una representación pulsional que se fija y que a partir de ahí permanece invariable. Lo que falta es la segunda etapa —la «represión propiamente dicha», el rechazo posterior de las representaciones asociadas.

Y su conclusión es tan importante para la lectura de este volumen como el hallazgo mismo:

El descubrimiento de esta dinámica «sigue siendo mérito de Freud y sus compañeros de lucha, y honestamente tampoco puede menoscabarse mediante la construcción de supuestas prolepsis».

Esta es la misma máxima de verificación que rige en toda esta obra. Una semejanza no es una anticipación, y quien hace de una lo otro le quita al posterior lo que él logró. Lo que queda es más preciso y más modesto: Hegel determinó una instancia que da forma al querer sin ser sabida. Lo que de ella llegó a ser, no lo vio. [KF]

Con ello queda fundamentada la gradación desde dentro: no la dualidad hace la locura, sino que se convierta en contradicción. [KF]

El sentimiento de sí (§ 407). El tercer paso, y el decisivo: la totalidad sensible se distingue en sí misma «y despierta a un juicio en sí, según el cual tiene sentimientos particulares y es, como sujeto, en relación con estas sus determinaciones».

Solo aquí hay alguien que tiene sentimientos —y de tal modo que a la vez está sumergido en ellos y se reúne consigo mismo a través de ellos.

En qué se distinguen los tres grados es en el grado de separación: en el § 404 nada está diferenciado, en el § 406 se disgrega, en el § 407 está distinguido y unido a la vez. Es la misma figura que en el alma natural —y explica por qué la locura aparece inmediatamente después. [KF]

El segundo fracaso: la persistencia (§ 408)

El rendimiento está aquí, y puede separarse de los ejemplos. La determinación que hace Hegel de la locura:

El sujeto, «aunque formado en la conciencia racional», es «todavía susceptible de la enfermedad de que persista en una particularidad de su sentimiento de sí, la cual no logra elaborar y superar en idealidad».

En esta frase hay tres cosas.

Primero: no se trata de irracionalidad. El sujeto está «formado en la conciencia racional» —la locura presupone el entendimiento y se pone junto a él, en vez de sustituirlo.

Segundo: lo que la constituye es una persistencia en una particularidad. No un contenido falso, sino una particularidad que no se puede ordenar —que no se «elabora en idealidad».

Tercero: el motivo reside en lo corporal —en la inmediatez «en la que el sentimiento de sí todavía está determinado», porque la corporeidad allí «todavía no está distinguida de la espiritualidad».

Las lecciones agudizan la determinación, y precisamente mediante una distinción que el texto impreso no tiene: lo que separa la locura de la mera necedad es la presencia del contenido.

«Los hombres tienen muchas ocurrencias, pero mientras estas siguen siendo deseo, la locura todavía no está ahí. Andar dando vueltas en deseos puede ser necedad, pero la ocurrencia sigue siendo siempre algo subjetivo; solo en el futuro debe suceder la realización.»

Y frente a ello: «La locura propiamente dicha no es solo una representación necia, sino que es tal que el cumplimiento de la personalidad desdoblada aparece como algo presente, y el individuo es en ello como siendo.»[6]

Quien desea ser emperador es un necio. Quien cree ser emperador está loco. La diferencia no está en el contenido, sino en su modo de ser —y precisamente por eso la locura pertenece a la Antropología, donde se trata de la relación con el propio ser.

La naturaleza tiene la misma determinación: allí la enfermedad es el reverso de la sensibilidad (Hegels Naturphilosophie, entrada de glosario estímulo y efecto). Quien puede recibir puede ser avasallado. Hegel extrae de ello, en la observación al § 120 de la filosofía del derecho, una consecuencia jurídica; la imputación depende entonces de la capacidad de relacionarse con el propio estado (Die drei Stufen). [KF]

Y Hegel extrae la consecuencia para la relación entre cuerpo y alma: «La locura es también estar consciente, pero el ser en ella está dividido, una dualidad del ser que consiste en que el ser no está idealizado; por eso, pues, la corporeidad está puesta en la locura. Alma y cuerpo, entonces, están enfermos, no un solo lado.»

Esto no es una tesis psicosomática en el sentido actual, sino que se sigue de la determinación: donde la corporeidad no está apropiada, ambos lados quedan afectados —porque allí todavía no son dos cosas separadas. [KF]

Y aquí interviene la lógica del desarrollo

El fracaso y el éxito tienen la misma estructura, y esto no es casualidad, sino la razón por la cual ambos están en este lugar.

En la locura se fija una particularidad que el sujeto no puede elaborar; permanece como particularidad y lo domina. En el hábito (§§ 409 y sig.) se fija también una particularidad —pero de tal modo que deja de ser «limitante para él».

Misma operación, dos desenlaces: en un caso la particularidad conserva su aspereza, en el otro la pierde. Hegel trata ambos inmediatamente uno tras otro y él mismo establece la conexión.

Lo que de ello se sigue es la información propiamente dicha de esta sección: lo que uno no se apropia, lo apropia a él. La tarea del § 403 —convertirse en poder de sí mismo— no tiene un fracaso neutro. Quien no la resuelve queda dominado por aquello que no ha elaborado.

Esto no es una psicología en el sentido actual y no compite con ella. Es una determinación de la forma en que alguien se relaciona con lo que encuentra —y vale independientemente de lo que la psiquiatría haya descubierto sobre el sonambulismo. [KF]


  1. Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sobre el § 405. ↩︎

  2. Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sobre el § 404 (p. 570 s.). ↩︎

  3. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, sobre el § 320 de la primera edición (= § 406): GW 25.1. ↩︎

  4. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcripción de Hotho, sobre el alma sentiente: GW 25.1. ↩︎

  5. Dirk Stederoth, Hegels Philosophie des subjektiven Geistes. Ein komparatorischer Kommentar, Berlín 2001, excurso «Die Triebe und der zweite Genius», p. 250–276. La cita de Hegel según la transcripción de Griesheim (Gr 213 s., 217). ↩︎

  6. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcripción de Hotho, curso de 1822: GW 25.1. ↩︎