Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 13
Le premier parcours : universel, particulier, singulier
§ 392 : « L’esprit participe, 1. dans sa substance, l’âme naturelle, à la vie planétaire universelle, à la différence des climats, au changement des saisons, des moments du jour, etc. »
C’est l’universel — ce qui est commun à tout être vivant sur cette planète, du seul fait qu’il vit sur cette planète.
§ 393 : « La vie planétaire universelle de l’esprit naturel 2. se particularise dans les différences concrètes de la Terre et se scinde en esprits naturels particuliers. »
C’est la particularisation — le même universel, mais scindé selon les parties du monde. Et le § 394 la poursuit « jusque dans les particularités que l’on peut appeler esprits locaux ».
Le même objet est traité par Der geologische Organismus comme organisme géologique auquel manque l’autoconservation au sens plein — ce qui protège le passage de la lecture par l’âme du monde. [KF]
§ 395 : « L’âme est 3. singularisée en sujet individuel. »
C’est la singularité — comme tempérament, talent, caractère. Et avec la restriction que Hegel ajoute immédiatement : « Mais cette subjectivité n’entre ici en considération que comme singularisation de la déterminité naturelle. »
La série est donc U–P–S, explicitement numérotée d’un bout à l’autre. Qui lit la doctrine des races comme étant l’anthropologie de Hegel a pris une place dans une série pour la chose elle-même — et précisément la place médiane, celle qui, selon son concept, est ce qui est sublimé. [KF]
Le second parcours : la même figure, un degré plus haut
Avec le § 396, la série recommence, cette fois à partir de l’individu singularisé. Et de nouveau, Hegel compte.
§ 396 : Les différences sont « des changements en lui, l’unique sujet qui persiste en elles, et comme moments du développement de celui-ci » — les âges de la vie. L’individu dans son simple cours.
La remarque contient une position pédagogique, qui découle de la déterminité et qui suscite encore aujourd’hui la contradiction. Le garçon tendrait à « s’élever vers l’immédiateté à laquelle il se rapporte encore » — et c’est pourquoi il faudrait lui présenter la matière non pas comme un jeu, mais dans son sérieux propre :
« L’éducation ludique, qui présente à l’enfant le sérieux comme un jeu et exige de l’éducateur qu’il s’abaisse au point de vue enfantin des élèves au lieu de les élever au sérieux de la chose, doit donc être tenue pour entièrement erronée. »
La justification réside dans ce que veut l’enfant : il tendrait « à devenir un grand » — et qui lui donne le sérieux comme un jeu lui retire précisément ce à quoi il aspire. Hegel ajoute qu’une telle éducation peut engendrer « chez le garçon le mépris de tout » « ce qui lui est présenté ».
Que cela tienne est une question empirique — et elle reste ouverte à ce jour. Ce qui, en revanche, tient, c’est l’idée : les enfants ne veulent pas être laissés à eux-mêmes, mais être conduits au-delà d’eux-mêmes. [KF]
§ 397 : « 2. Le moment de l’opposition réelle de l’individu à lui-même, de telle sorte qu’il se cherche et se trouve en un autre individu ; — le rapport sexuel. »
§ 398 : « 3. Le fait de distinguer l’individualité en tant qu’étant-pour-soi de soi en tant qu’étant simplement, comme jugement immédiat, est l’éveil de l’âme. »
La même figure : cours immédiat — opposition dans laquelle l’individu sort de lui-même — retour dans lequel il se distingue de lui-même.
Cet ordre n’est cependant pas l’ordre originel. La comparaison des versions faite par Stederoth montre une inversion que Hegel ne commente pas :
| Versions anciennes | À partir de 1825 |
|---|---|
| 1. Éveil | 1. Âges de la vie |
| 2. États particuliers / rapport sexuel | 2. Rapport sexuel |
| 3. Âges de la vie | 3. Éveil |
Les termes extrêmes ont échangé leurs places. Ce qui se trouvait en premier — l’éveil —, se trouve désormais en dernier ; ce qui se trouvait en dernier se trouve en premier.[1]
Et Hegel n’en dit rien. La formulation de Stederoth saisit bien ce qui se manifeste à plusieurs reprises chez lui : il « s’enveloppe à nouveau de silence quant à son changement ».
Pour la lecture, cela signifie la même chose que pour la séquence de l’esprit théorique : l’ordre a du poids, mais il n’est pas immuable, et là où il change, la raison doit être dégagée à partir de la chose elle-même.
Une raison peut être indiquée. Dans la version ancienne, la série commence par l’éveil — c’est-à-dire par ce qui établit d’abord la différence entre l’intérieur et l’extérieur. À partir de 1825, elle commence par les âges de la vie, donc par le simple cours, et l’éveil se trouve à la fin, immédiatement avant la sensation.
Le second ordre est le meilleur si la section doit tendre vers la conscience : l’éveil n’est alors plus le commencement des changements, mais leur pointe — le point où le cours devient un rapport. [KF]
Et le compte rendu de cours d’Erdmann contient ici un avertissement qui manque dans le texte imprimé — contre la question qui s’impose immédiatement à la lecture :
« Il faut ici se refuser des questions telles que : si la constitution physique est ainsi, comment est la constitution spirituelle. On ne doit pas séparer ici de telle sorte que ce physique devienne cause ; dans l’âme se trouve bien plutôt cette unité. »[2]
La question de la cause est, à cet endroit, la mauvaise question. Qui demande comment le corporel agit sur le spirituel a déjà séparé les deux — et dans l’anthropologie, ils ne sont pas séparés.
Dans le cours de 1825, Hegel développe cela en détail, et le fait de telle manière qu’il montre d’abord où échoue la conception ordinaire.
Il nomme trois positions possibles : « Premièrement, l’esprit est lui-même matière, c’est l’opinion du matérialisme ou du naturalisme. Deuxièmement, le rapport du spiritualisme ou de l’idéalisme, troisièmement, le rapport de notre représentation ordinaire, le dualisme. »[3]
Et il ne commence pas par sa propre position, mais par la position ordinaire — et il en montre la contradiction :
« Dans cette représentation, les deux sont présupposés comme indépendants, le Moi et la matière, qui offre une résistance. L’indépendance implique qu’aucun des deux ne se fasse valoir dans l’autre. Mais précisément cette influence de l’un sur l’autre ne signifie rien d’autre que le fait que l’un se fait valoir dans l’autre, ce qui est tout à fait contraire à l’indépendance des deux. »
Le dualisme se supprime lui-même. Il pose les deux comme indépendants et doit en même temps expliquer comment l’un agit sur l’autre — ce qui n’est possible que s’ils ne sont pas indépendants.
Et Hegel ne supprime pas la question, il la situe : « Cette question ne doit pas simplement être supprimée, car ce point de vue est nécessaire, mais il faut savoir que ce point de vue n’est pas ultime, pas absolu. Ce point de vue de l’opposition, l’âme se le crée elle-même. »
La séparation est une production de la conscience — et c’est pourquoi elle ne peut ni être niée, ni être tenue pour définitive. C’est la même figure que pour l’essence « derrière » l’apparence : l’apparence est réelle, mais elle est apparence. [KF] L’âme est l’unité, non un chaînon dans une chaîne causale.
C’est le même refus que celui opposé au concept d’âme en général, ici appliqué aux déterminités naturelles : qui demande quel est l’effet du climat sur le caractère cherche une causalité là où une constitution est décrite. [KF] Sauf qu’ici le retour engendre quelque chose de nouveau : l’éveil, et par là la sensation (§§ 399–402).
Ce que les leçons apportent à ce sujet
Les cours traitent la même matière sous la numérotation de la première édition — les âges de la vie y figurent comme § 317, le sommeil et la veille comme § 316, la singularisation comme § 314.[4]
À propos des âges de la vie figure une raison que le texte imprimé ne donne pas — pourquoi il y a des âges de la vie en général :
« L’individu naturel se trouve en rapport avec son genre. Ce rapport est un processus, il tombe dans le temps et produit des différences dans l’individu lui-même. Le genre se réalise dans l’individu. C’est le processus du vivant, et une contradiction, car le genre ne peut se représenter que dans la pensée ; c’est pourquoi, en raison de cette contradiction, la vie de l’individu porte la mort en elle-même. »
Les âges de la vie sont le processus par lequel le genre s’impose à travers l’individu — et parce qu’il ne peut jamais se représenter entièrement dans un individu singulier, ce processus s’achève avec la mort de celui-ci. C’est la déterminité issue de la philosophie de la nature, ici appliquée à l’homme.
Sur l’éveil, le cours donne la distinction qui porte le pas suivant : « Le sommeil est, par rapport à l’âme individuelle, cet être-indifférencié en elle-même ; la veille, l’être-pour-soi face à l’immédiateté. »
Et la direction qui en découle : l’activité de l’esprit consisterait « à revenir à cette totalité de l’idéalité universelle, mais non à celle qui est inconsciente, mais à celle que l’esprit sait ».
Le sommeil n’est pas une absence, mais une unité sans différenciation — et le but est cette même unité, mais sue. [KF]
Sur la singularisation (§ 314 de la première édition), Hegel nomme expressément la série : « La dernière particularisation est celle de l’individu, qui appartient d’abord à la race, ensuite au peuple, puis qui est individu. »
L’ordre du premier parcours se trouve ainsi confirmé une fois de plus par Hegel lui-même — race, peuple, individu, l’individu étant le dernier terme, non un cas du premier.
Ce qui en résulte pour la lecture
Le contenu est daté, l’ordre ne l’est pas. Que Hegel traite des zones climatiques et des tempéraments tient à l’anthropologie de son temps ; qu’il les ordonne comme universel, particulier et singulier tient à la logique.
Et l’ordre décide du contenu. Une déterminité naturelle qui se trouve en seconde place est, selon son concept, ce qui est particularisé et dépassé. Qui en fait un critère a arrêté la série là où elle continue.
Ce n’est pas un argument que l’on prête à Hegel — c’est la forme même de son texte. [KF]
Sur les déterminités naturelles : cette section contient les énoncés de Hegel sur les races humaines et les caractères des peuples, et c’est régulièrement sur eux que la lecture s’enflamme. La seule question est de savoir ce que l’on examine.
Hegel le dit lui-même, dans la même section. La remarque au § 393, où est traitée la différence des races, contient la phrase qui tranche la question :
« Mais de la descendance ne peut être tiré aucun motif justifiant que les hommes aient droit ou non à la liberté et à la domination. L’homme est en soi raisonnable ; c’est en cela que réside la possibilité de l’égalité de droit de tous les hommes, — la nullité d’une distinction rigide entre espèces humaines ayant des droits et espèces humaines n’en ayant pas. »
Et il dit contre quoi cela se dirige : on aurait attaché de l’importance à la question de la descendance « parce qu’on croyait pouvoir expliquer, par l’hypothèse d’une descendance issue de plusieurs couples, la supériorité spirituelle d’une espèce humaine sur l’autre, et même espérait démontrer que les hommes étaient, par nature, si différents dans leurs capacités spirituelles que certains pouvaient être dominés comme des animaux ».
Il s’agit du débat sur le polygénisme de son époque — le même qui, aux États-Unis, servait à justifier l’esclavage. Hegel le rejette, et cela non pas empiriquement, mais par principe : la question historique ne concerne en rien la philosophie, puisque de la descendance il ne suit de toute façon rien.[5]
La position logique le confirme. Hegel traite les déterminités naturelles comme ce que l’esprit possède en soi avant de se rapporter à lui-même — donc comme ce qui est dépassé et ne constitue pour cette raison aucune mesure. Toute la marche de l’Anthropologie consiste en ce que l’âme se détache de ses déterminités naturelles ; si la déterminité naturelle était la mesure, la section n’aurait pas de progression.
Il tire la même conséquence dans la philosophie politique, où il fonde l’égalité de traitement sur le concept de personne — expressément aussi pour les Juifs, contre l’opinion majoritaire de son temps. Et dans l’histoire universelle, dont la marche aboutit à la liberté de tous et non à la supériorité d’un peuple.
Comment en vient-il alors à des énoncés particuliers qui s’y opposent ? Trois raisons, que l’on peut distinguer.
Premièrement, un anachronisme de notre côté. Parler de races et de peuples était vers 1820 considérablement moins chargé qu’aujourd’hui ; qui applique comme mesure les jugements et les tabous du vingtième siècle lit dans le texte quelque chose qui ne lui appartient pas.
Deuxièmement, sauver les phénomènes sans égard pour la bienséance. Hegel rapporte ce qui est relaté et l’ordonne — précisément parce qu’il sait que cela ne fait aucune différence pour la valeur de l’homme. Là où cela est établi, il n’y a rien à lisser dans la description. La prudence que nous exigeons aujourd’hui à cet endroit suppose que la question fondamentale soit disputée ; chez lui, elle ne l’est pas.
Troisièmement, une confiance trop grande dans l’empirie. Ses sources sont des récits d’explorateurs, de missionnaires et de voyageurs — le même genre de situation documentaire que dans la philosophie de la nature, mais incomparablement pire. C’est le même type d’erreur que pour le calorique : il prend l’état des récits pour l’état de la chose.
Ce qui en découle pour la lecture : les énoncés particuliers sont à examiner comme toute autre affirmation empirique du volume — et ils tombent là où leurs sources sont tombées. La position logique n’en est pas affectée, et elle est le contraire de ce qu’on lui impute.
Et l’échappatoire habituelle ne tient pas. On lit régulièrement dans les manuels que Hegel fut un grand philosophe, mais un raciste ; que sa dialectique est un admirable instrument de pensée, mais que ses résultats sur l’Afrique sont inacceptables. Peter-Anton von Arnim a demandé ce que vaut cette séparation : peut-on, en philosophie, séparer la méthode du résultat ? Hegel lui-même se serait vigoureusement opposé à une telle scission artificielle.
L’alternative n’est pas de l’absoudre, mais d’aller voir ce qu’il a écrit — et l’on trouve alors au § 393 le contraire de ce que la séparation suppose. Qui veut sauver la méthode en sacrifiant les résultats n’a pas examiné les résultats. [KF]
Stederoth, op. cit., p. 160 sq. et tableau 2. Les colonnes correspondent à l’Encyclopédie de 1817 (E1), aux notes de Hotho de 1822 et de Griesheim/Kehler de 1825, à la deuxième édition avec les notes d’Erdmann, et à la troisième édition. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, notes d’Erdmann, sur l’anthropologie (sur le § 396). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, notes de Griesheim, cours de 1825 (Gr 66 sq.) ; le classement d’après Hotho (Ho 36). Analysé chez Stederoth, op. cit., p. 110–113. ↩︎
Les leçons de 1822 et de 1825 citent les paragraphes de la première édition (Heidelberg 1817). L’anthropologie y figure aux §§ 308–328, ce qui correspond aux §§ 388–412 de la troisième édition. ↩︎
Encyclopédie § 393, Remarque (TWA 10, p. 61 sq.). Peter-Anton von Arnim a exposé ce passage et son contexte dans Hegel contre le racisme — contre l’opinion des manuels, qui veut séparer la dialectique hégélienne de ses prétendus résultats. ↩︎