Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 16
Pourquoi cette partie porte le même nom qu’un autre livre
Le nom n’est ni un hasard ni un embarras. Hegel traite ici le même objet que dans la première section de la Phénoménologie de l’esprit de 1807 — conscience, conscience de soi, raison — et dans le même ordre.
La raison en tient à la chose même. Là où la conscience commence, commence la distinction d’avec un Autre qui n’est pas moi. C’est là le point que décrit le livre de 1807, et c’est ce point qui est atteint ici.
Et Hegel le dit lui-même. Dans les notes de cours de 1825 se trouve la phrase qui explique cette identité de nom :
« La forme de la conscience est apparition, elle apparaît dans l’objet […] C’est donc là le point de vue du rapport, de l’apparition ; c’est pourquoi j’ai appelé Phénoménologie le cours plus étendu que j’ai consacré à cet objet. »[1]
Phénoménologie signifie : doctrine de l’apparaître. Et apparaître ne signifie pas ici l’apparence trompeuse, mais la constitution dans laquelle quelque chose se tient en face. Les deux textes portent ce nom parce que tous deux traitent du même point de vue — celui du rapport.
Avec l’ajout qui distingue les deux versions : Hegel appelle le livre « le cours plus étendu sur cet objet ».
Ce qu’accomplit l’anthropologie qui précède est tout autre chose : le rapport au corps et la sortie hors de la nature. Là, rien n’était encore distingué — l’âme avait ses déterminations, se rapportait à elles, se les appropriait. Ce n’est que lorsque cela réussit, et que le corps ne lui oppose plus de résistance, qu’un vis-à-vis doit apparaître.
Et ce qui fait la différence entre les deux versions : le livre de 1807 présente un parcours que traverse un moi — c’est un chemin d’expérience que le lecteur suit pas à pas. L’Encyclopédie montre les mêmes figures de façon systématique, comme des lieux dans un tout.
C’est le même cercle, une fois comme chemin, une fois comme lieu. [KF]
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, notes de Griesheim, cours de 1825 : GW 25.1. ↩︎