逻辑学评注, 第7章
作为内与外之统一的现实
现实多于单纯定在（存在逻辑）或实存（现象逻辑）。现实是起作用的东西——来自起作用（wirken）。一个影子实存着，但它几乎不是现实的。一个错误实存着，但没有持久的现实性。现实是本质与实存的统一：某物是现实的，如果它出于内在根据必然地必须如此存在。
可能性和必然性
形式的可能性： “凡是不自相矛盾者，皆可能。”内容空洞。黑格尔的批判：“因而没有任何谈论比关于这种可能性的谈论更空洞了。”一个人知道得越少，他就越把更多东西当作可能——孩子们因此有大的想象力：不是因为他们特别有创造力，而是因为他们还不认识障碍。
黑格尔在课堂上从中得出一个使整个小节落到实处的实践结论。空洞的可能性是“一种最琐屑的反思形式，也是一种知性的空洞，在其中打转”——它尤其侵袭那些想显得敏锐而谨慎的人，他们由此“产生出这种想法：还可能另有他样，人们还可以换个方式想一想”。在实践领域这看起来是：“下不了决心的人，只有一种可能性。如果一个人除非对自己的事情完全确知，否则绝不行动，那他就几乎做不了多少事。”[1]
治疗办法他紧接着就说了，而且这不是一个呼吁人果断起来的号召：空洞的可能性“之所以出现，是因为人们没有深入内容”。谁深入事情本身，就不再出于勇气丧失可能性的数量，而是出于知识。反过来说：我们关于世界知道得越多，就认识越多不可能之事——这不是损失，而是现实感的收获。但要小心：彼得·乌斯蒂诺夫曾警告说，人年老时知道得很多——“包括许多并非如此的事”。老年人可能知道一些已经不再正确的东西。范式转换质疑迄今解释模式的公理——昨天还被当作不可能的东西，今天是现实。科学社会学的洞见（普朗克/库恩）：新的东西往往要到旧东西的信奉者死去之后才得以贯彻。这符合生命的 S³ 结构（第19章）：自身差异化——知识分化为学派和范式；自身保存——每个范式通过培养和机构再生产自身；自身扬弃——单个科学家会死，但科学恰恰借此更新自身。科学家的有死性不仅是令人遗憾的情况，而且是范式转换的可能性条件。
实在的可能性： 追问具体条件。一颗橡子有 DNA + 细胞机器（根据），需要土壤、水、光（条件）。只要所有条件完全齐备，事情就进入实存——不是作为一张可以打钩的清单，而是作为一个闭合起来的系统。这时它必然发生。
请你实行这一点： 想一想一个对你而言已经闭合起来的认识——一个豁然开朗的时刻，一切都合在一起。闭合的环节是什么？是最后一个证据的加入——还是整个关联的闭合，在其中各证据突然相互支撑？正是这种闭合是从很可能为真到必然如此的转化。
作为过渡的偶然性。 在可能性与必然性之间有一个很容易被跳过的范畴；没有它，过渡就不会成立。
某物是可能的并且变成现实的，却无法说明为什么恰恰是它而不是相反者，这叫作偶然的。偶然者是可能性与现实性在其直接形式中的统一：它存在，但也可能不存在。
要点在于，这一规定扬弃自身。因为偶然者并非没有根据——它有条件，而且凡是所有条件都具备的地方，它就必然发生。因此，偶然并不意味着：没有根据。
不过这里要抵御一种很容易产生的混淆，否则就会把黑格尔变成拉普拉斯。这个命题并不是说，一切都被决定了，只是我们看得不够远——好像偶然性只是我们的无知。在黑格尔那里，偶然性是现实的一个真实规定，而不是我们认识中的空缺。这里说的是：偶然者有种种条件，但这些条件还没有使它的规定性从它自己的概念出发成为必然的。必然性的产生，不是因为我们寻找得够久，而是因为在那个整体条件关联被当作一个自我中介的关联来把握的时候。[KF]
罗森克朗茨为另一面——一丁点小事可以决定一切——找到了一连串令人难忘的例子：“一秒，一天，一线，一英寸，一词，一石，一星火，一血斑，一罪等等，这‘一个’在同这些境况、这些事物、这些人和事件相遇时，恰好足以产生出这一个现实，而不是任何别的现实。”[2]
他的诊断恰好击中要点：正因为一个微小的改变就可能让一切完全不同，这样一种关联才显得偶然。“但这种可能性只是单纯可能性的欺骗。”已经发生的东西之所以发生，是因为一切条件都聚到了一起——其他的可能性从来就不是可能性。
黑格尔在这样一种意义上给了偶然者一种出人意料的尊严：“偶然的东西有很高的价值，它是一个实存，不依赖于一个他者，而是直接的。”他的例子是有机物——它保存自身，并且“在自身中有一个生命原则，不依赖于一个他者”。他得出结论：“就我们把作为依赖者的必然者同作为独立者的偶然者对立起来而言，偶然者因而是自由的，不是由另一个他者规定的。”[3]
这与常见的期待相反，常见的期待是黑格尔想把偶然性解释掉。他反而在其中看到独立性的最初尚未发展的形态——从而看到逻辑一直追踪到自由的那条线索。谁只把偶然者当作解释上的欠缺，就丢掉了通往7.11的线索。一个更广的关联可以让一个偶然事件的诸条件变得可见——但它的偶然性并不因此就被化解为单纯的无知。偶然的仍是在给定条件下可以发生也可以不发生者——就其确定形态不是从它自己的概念中得出的而言。因此偶然性过渡到必然性：不是因为偶然消失了，而是因为它表明自己依赖于某个截取出来的片段。
实践上： 谁说那是偶然，常常借此说出他考察范围的信息。但并非总是如此——必须作出区分：有些东西之所以偶然，是因为我们没有综观到关联；另一些东西即便我们综观到关联也仍保持偶然，因为其确定形态不是从它的概念中得出的。这不是决定论——每个关联能否被完全把握，仍然是开放的。但这禁止把偶然当作解释。
可共处性（compossibilitas）： 不只是在问“A 可能吗？”，而是“A 和 B 可以共同可能吗？” 想这两个互相排斥的愿望：“我想最大限度地储蓄”和“我想过奢侈生活。”形式上说，每一个自为地都是可能的，但合在一起二者不可共存。辩证的问题是：这一矛盾能否在更高的形式中得到解决（例如：长期明智地投资）？伦理结论：正义检验在核心上就是一种可共处性检验——我想要的东西能否与所有其他人想要的东西共同存在？深化： 结构性例子：资本积累与生态可持续性作为由结构产生的不可共存性——无法由个人解决，要求结构转型。展开于[[kapitalismus-transformieren]]（可选）。
实体与因果性
现实凝聚为实体——但不是作为死的基础，而是作为设定并收回它那些变化着的属性（偶性）的权力。在1817年海德堡讲座中，黑格尔说了“权力”指什么：“世界上只有实体才有权力。……一切思想、一切理念和一切法则、一切在世界上施加暴力的东西，都只是作为实体的权力。”[4] 这里的权力不是指强制，而是指某物承载着。斯宾诺莎作为黑暗的背景：他的唯一实体（Deus sive Natura，神即自然）解决了笛卡尔的问题——不再需要两个分离的实体（广延、思维）由松果腺拼合起来，斯宾诺莎把二者把握为同一个唯一实体的属性。笛卡尔分离的东西，莱布尼茨只能借助先定的和谐（前定和谐）重新拼合的东西，在斯宾诺莎那里从一开始就是一。在每个属性之内有无限多的样态——各单个事物（这张桌子，那个思想）。黑格尔对待斯宾诺莎的方式在第一次讲座和最后一次讲座之间发生了变化，这一差别富有教益。1817年在海德堡他简短地说：“斯宾诺莎哲学是一个真正的立足点，人们可以从这里出发”，但“斯宾诺莎主义停留在实体那里，于是变得片面”。[4:1] 1831年，在他去世前的最后一次课上，黑格尔的切入方式不同——他先为斯宾诺莎辩护：“在斯宾诺莎主义那里出现了同样的误解，人们说：它是泛神论和无神论。”然后才指出界限：“这当然不够，因为上帝是实体的主体，是实体的精神。”[5]
反驳仍是同一个，但它站在结尾而不是开头。谁想超越一个立场，就必须先保护它，抵御那些糟糕的批评者。[KF]
黑格尔的批判： 斯宾诺莎解释了有样态（它们从上帝的本性中得出，如同三角形有180°），但没有解释那唯一实体如何分化成许多样态——那种内在动力学从何而来，它使许多有限事物从唯一无限者生成出来。实体拥有样态，却不从一种内在活动产生它们。它安息于永恒的自身同一之中。黑格尔的扩展：实体必须成为主体——它必须能动地分化自己，而不是仅仅拥有样态。分化不是缺陷，而是实体实现自身的方式。
“事情本身”——本质逻辑的真理原则
在现象（第6章）与现实（第7章）之间有一个黑格尔称为“事情本身”的过渡。请你实行这一点： 在争吵中有人说：“让我们回到事情本身。”他指的是什么？不是某个特定的视角，而是所有视角都在谈论的那个东西——共同的参照点。“事情本身”是那个穿过一切主观表述显示出来的东西，是本来所要谈论者。它既不是内在者（隐藏的本质），也不是外在者（表面），而是二者的统一：那在事情中显示自身者，以及那显示自身的事情。这就是本质逻辑的真理原则：真理不是某种我们必须寻找的隐蔽之物，而是在与现象的诚实交往中自行得出的东西。
因果性——三个层级
请你实行这个过渡： 为什么实体不够？因为它解释了在现象背后是什么，但没有解释某件事为什么发生。向因果性的过渡是从“那里有什么？”到“它为什么发生？”的步骤。
1. 形式的因果性： 原因 -> 结果作为抽象关系。“风暴把树刮倒了。”这听起来简单，但有疑问：风暴是什么？一个由气压差、温度、土壤湿度组成的复合体——那一个原因在细看之下分解为无限多的条件。休谟的怀疑论反驳：我们从不看见因果活动，只看见时间上的相继。黑格尔的回答：休谟说形式的因果性不充分，这是对的——但他说这只是习惯，这是错的。因果性必须发展。
2. 确定的（有限的）因果性： 原因消失在结果中——它进入结果，然后就被耗尽。火柴点燃蜡烛后，就烧完了。每个结果都成为下一个结果的原因（多米诺效应）：A 引起 B，B 引起 C，直至无穷。这是因果性的坏的无限——无穷后退。这在实践上意味着： 如果有人问“原因是什么？”，诚实的回答永远是：“不存在那一个原因，只有一个条件网络。”谁坚持那一个原因，就在意识形态地简化。
3. 无限的（自由的）因果性： 原因在结果中保持下来——它并不消失。思想图像： 太阳辐射，而并没有（以人的时间尺度）被耗尽。教师教书，并不因此变笨，反而更聪明。这些图像说明逻辑结构，但并不证明它——证明在于对因果性各层级本身的透彻思考。决定性的转折：结果反过来反作用于原因。学生改变老师。结果成为原因的原因 -> 交互作用。
这个过渡： 为什么不停留于 A 引起 B 引起 C 的序列？因为结果必然地反作用于原因。朱莉·梅比精确地描述了这一步：原因必须作用于结果，以扬弃结果在回应原因时获得的那种直接性。回应保存着这种直接性——它表明结果确实有某种自己的东西——同时又取消它，因为结果此后不再独立地站在那里。[6]
由此序列不是被延长了，而是被闭合了：那作为第二者出现的东西反作用于第一者，并使之成为它所是的东西。
交互作用——本质逻辑的最高形式
请你实行这一点： 取一个表面单方面的因果关联——“教育塑造孩子。”对。但孩子也塑造教育者。而且是哪一个孩子，决定了哪一种教育会发生，教育又决定哪一个孩子生成。没有固定的第一者和第二者——两者在过程中相互构成。一旦你看见了这一点，就再也找不到纯粹单方面的因果性了。
在交互作用中，A 和 B 相互构成：每个环节都既规定又被规定，两者只是在相互规定中存在。理论塑造观察，观察纠正理论。语言塑造思维，思维改变语言。供给与需求相互规定——不存在市场价格独立于两者而存在。
交互作用做不到什么：它不认识自己。一个交互规定的关联对它自身一无所知——这已经属于概念那一边了（参看 7.11）。这具体意味着什么？一对伴侣如果理解了他们彼此相互塑造，就能自觉地塑造这种塑造。一门科学如果理解了理论与经验相互规定，就能有方法地组织这个过程。
必然性的真理是自由
这里要避免一种容易产生的短路。人们可能说：如果 A 由 B 规定，B 由 A 规定，那么系统 A—B 规定自己，而这正是自由。这种说法不中肯，反证很容易给出：一个恒温器、一个捕食者-猎物系统、任何控制回路都在相互规定。从中得不出自由，也得不出概念。[KF]
交互作用真正达成的，是一个否定性的结果，而且这个结果不容小觑：原因和结果的固定差异消失了。每一环都是两者；由此表明，规定不是从外面来的——单方面的外在被规定性被扬弃了。到此为止。这个关联的统一摆在眼前，但它只是被发现的，而不是作为它自己的统一被设定的。
概念从正面把握同一种统一：作为自我规定，它不只是发现它的各区别，而是把它们设定为自己的环节，并在它们之中守在自己那里。
朱莉·梅比给这个差别提出了一个使它变得可把握的公式：到目前为止统一是自下而上被规定的——通过它所包含的各元素。现在它自上而下产生自己的规定，通过它自己的活动。[7] 这正是它与控制回路的差别所在：控制回路被它的诸环节定义，概念则定义它们。这就是与控制回路的差别——控制回路拥有它的诸环节，而不设定它们。黑格尔在课堂上说得简练：必然性是“盲目的，在自身中没有目的；只有概念才是清晰者、透明者、自我理解者”。
只有到这里，自由才被达到，而且是在第13章展开的那个规定中：“在我自身那里存在，但不是以抽象的方式，而是在规定的内容中在我自身那里存在”。不是反馈，而是对自己规定的重新认识。三个层级：盲目的必然性（规律在起作用，却不被理解——石头落下）、被认识的必然性（看到它为何必然如此——物理学家理解引力）、自由的必然性（思维着的存在认识到它自己在实行这些结构——哲学家认识到他在应用范畴，而不只是承受范畴）。自由不是任意，而是被认识并据为己有的必然性。
《逻辑学讲演录》，克勒笔记，1825年课程：GW 第23卷第1册，第372页以下。 ↩︎
罗森克朗茨，《科学体系》，柯尼斯堡1850年，第147节（第79页）。 ↩︎
克勒笔记，1825年课程：GW 第23卷第1册，第373页。 ↩︎
卡尔·黑格尔笔记，1831年柏林课程——黑格尔最后一次逻辑学讲座：GW 第23卷第2册，第725页。 ↩︎
梅比，《描绘黑格尔》，关于向交互作用的过渡：“Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎
朱莉·E. 梅比，《描绘黑格尔。黑格尔〈哲学科学百科全书〉逻辑学附插图指南》，兰哈姆2009年，关于向概念的过渡：“Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎