Комментарий к Логике, Глава 7

Kai Froeb

Действительность как единство внутреннего и внешнего

Действительность есть нечто большее, чем одно лишь наличное бытие (логика бытия) или существование (логика явления). Действительность — это то, что действует — от действовать. Тень существует, однако она едва ли действительна. Заблуждение существует, однако не обладает устойчивой действительностью. Действительность есть единство сущности и существования: нечто действительно, если оно в силу внутреннего основания необходимо должно быть таким.

Возможность и необходимость

Формальная возможность: «Возможно всё, что не противоречит себе». Бессодержательна. Критика Гегеля: «Нет поэтому более пустого разговора, чем разговор о такой возможности». Чем меньше человек знает, тем больше он считает возможным — поэтому у детей большая фантазия: не потому, что они особенно творческие, а потому, что они ещё не знают препятствий.

Гегель делает из этого в лекциях практический вывод, который заземляет раздел. Пустая возможность есть «тривиальнейшая форма рефлексии и пустота рассудка — возиться с ней» — и она поражает особенно того, кто хочет быть проницательным и осторожным и при этом «приходит к представлению, что возможно и иное, что это можно мыслить ещё и иначе». В практическом отношении это выглядит так: «Люди, которые не могут решиться, имеют только возможность. Если бы мы хотели действовать, лишь будучи совершенно уверены в своём деле, мы могли бы сделать мало».[1]

Лекарство он называет сразу же, и это не призыв к решительности: пустая возможность «возникает тогда, когда не вошли в содержание». Кто углубляется в дело, тот теряет число возможностей не от мужества, а от знания. Обратное утверждение: чем больше мы знаем о мире, тем больше невозможностей нам известно — это не потеря, а приобретение чувства реальности. Но осторожно: Питер Устинов предупреждал, что в старости знаешь так много — «включая многие вещи, которые не таковы». Старики могут знать вещи, которые больше не верны. Смены парадигм ставят под вопрос аксиомы прежней объяснительной схемы — то, что вчера считалось невозможным, сегодня реальность. Науковедческий вывод (Планк/Кун): новое часто утверждается лишь тогда, когда вымирают сторонники старого. Это соответствует С³-структуре жизни (гл. 19): самодифференциация — знание разделяется на школы и парадигмы; самосохранение — каждая парадигма воспроизводится через образование и институты; самоснятие — отдельный учёный умирает, но именно благодаря этому наука обновляется. Смертность учёных есть не только прискорбное обстоятельство, а условие возможности смены парадигм.

Реальная возможность: спрашивает о конкретных условиях. У жёлудя есть ДНК + клеточная машинерия (основание), ему нужны земля, вода, свет (условия). Когда все условия полностью наличествуют, вещь вступает в существование — не как список, который вычёркивают, а как система, которая замыкается. Тогда она должна наступить.

Осуществите это: подумайте о познании, которое для вас замкнулось, — о моменте озарения, когда всё совпало. Чем был момент замыкания? Присоединением одного последнего свидетельства — или замыканием целой связи, в которой свидетельства вдруг стали взаимно поддерживать друг друга? Именно это замыкание есть переход от вероятно истинного к должно быть так.

Случайность как переход. Между возможностью и необходимостью стоит категория, которую легко пропускают и без которой переход не следует.

Нечто, что возможно и становится действительным, причём нельзя указать, почему именно оно, а не противоположное, называется случайным. Случайное есть единство возможности и действительности в их непосредственной форме: оно есть, но могло бы и не быть.

Суть в том, что это определение снимает само себя. Ибо случайное не безосновно — у него есть условия, а где налицо все условия, оно наступает необходимо. Случайно, следовательно, не означает: без основания.

Здесь, однако, надо отвести одно смешение, которое напрашивается и превратило бы Гегеля в Лапласа. Это положение не гласит, будто всё детерминировано, а мы лишь не заглянули достаточно далеко, — как если бы случайность была только нашим незнанием. У Гегеля она есть действительное определение действительности, а не пробел в нашем знании. Сказано следующее: случайное имеет условия, однако эти условия ещё не делают его определённость необходимой из его собственного понятия. Необходимость возникает не оттого, что мы достаточно долго ищем, а оттого, что вся связь условий постигается как сама себя опосредующая. [KF]

Розенкранц нашёл для оборотной стороны — того, что мелочь может решить всё, — ряд, который не забывается: «Одна секунда, один день, одна линия, один дюйм, одно слово, один камень, одна искра, одно пятно крови, один грех и т. д. — этого одного как раз достаточно, чтобы в сочетании с данными обстоятельствами, данными вещами, данными лицами и событиями породить именно эту, а не иную действительность».[2]

Его диагноз попадает точно в точку: именно потому, что крошечное изменение могло бы повести всё иначе, такая связь кажется случайной. «Но эта возможность есть обман лишь возможного». Что наступило, наступило потому, что сошлись все условия, — другие возможности никогда не были возможностями.

Гегель придаёт случайному при этом достоинство, которое удивляет: «Случайное имеет высокую ценность, оно есть существование, не зависящее от другого, а непосредственное». Его пример — органическое: оно сохраняет само себя и имеет «в себе принцип жизни, не зависеть от другого». И он делает вывод: «поскольку мы противопоставляем необходимому как зависимому случайное как независимое, постольку случайное свободно, не детерминировано другим».[3]

Это идёт вразрез с обычным ожиданием, будто Гегель хочет объяснить случайность прочь. Он видит в ней, напротив, первый, ещё неразвитый облик самостоятельности — и тем самым след, по которому логика идёт вплоть до свободы. Кто принимает случайное лишь за недостаток объяснения, теряет нить, ведущую к 7.11. Более широкий контекст может сделать видимыми условия случайного события — однако этим его случайность не растворяется в простое незнание. Случайным остаётся то, что при данных условиях может быть, а может и не быть, поскольку его определённый облик не следует из его собственного понятия. И потому случайность переходит в необходимость: не потому, что случай исчезает, а потому, что он оказывается зависимым от взятого фрагмента.

Практически: кто говорит это было случайностью, часто говорит тем самым нечто о радиусе своего рассмотрения. Но не всегда — и различение необходимо проводить: кое-что случайно, потому что мы не охватываем связь; другое остаётся случайным, даже если мы её охватываем, потому что его определённый облик не следует из его понятия. Это не детерминизм — остаётся открытым, поддаётся ли всякая связь полному схватыванию. Но это запрещает принимать случай за объяснение.

Совместимость (компоссибильность): не только «Возможно ли A?», но «Могут ли A и B быть возможны вместе?» Подумайте о двух желаниях, которые взаимно исключают друг друга: «Я хочу максимально экономить» и «Я хочу жить роскошно». Формально каждое возможно само по себе, но вместе они несовместимы. Диалектический вопрос: можно ли разрешить противоречие в более высокой форме (например: разумно инвестировать в долгосрочной перспективе)? Этическое следствие: проверка на справедливость есть в ядре проверка на совместность — может ли то, чего я хочу для себя, совместимо существовать с тем, чего все другие хотят для себя? Углубление: структурный пример: накопление капитала и экологическая устойчивость как структурно порождаемая несовместимость — не разрешимая индивидуально, требующая трансформации структуры. Подробно разработано в [[kapitalismus-transformieren]] (факультативно).

Субстанция и причинность

Действительность сгущается в субстанцию — но не как в мёртвый субстрат, а как в мощь, которая полагает и забирает назад свои изменчивые свойства (акциденции). В гейдельбергской лекции 1817 года Гегель говорит, что имеется в виду под «мощью»: «Только субстанция обладает мощью в мире. […] Всякая мысль, все идеи и все законы, всё, что оказывает воздействие в мире, есть лишь мощь, которая есть субстанция».[4] Мощь означает здесь не принуждение, а то, что нечто несёт на себе. Спиноза как тёмный фон: его единая субстанция (Deus sive Natura) разрешает проблему Декарта — вместо двух разделённых субстанций (протяжение, мышление), которые должна соединять шишковидная железа, Спиноза понимает обе как атрибуты одной и той же единой субстанции. То, что Декарт разделяет, а Лейбниц соединяет лишь через предустановленное соответствие (предустановленная гармония), у Спинозы с самого начала едино. Внутри каждого атрибута существует бесконечно много модусов — единичные вещи (этот стол, та мысль). То, как Гегель рассматривает Спинозу, меняется от первой лекции к последней, и это различие поучительно. В 1817 году в Гейдельберге сказано кратко: «Спинозовская философия есть истинная точка зрения, из которой можно исходить», но «спинозизм останавливается на субстанции и становится тем самым односторонним».[4:1] В 1831 году, в последнем курсе перед смертью, Гегель начинает иначе — сначала он защищает Спинозу: «В спинозизме встречается то же недоразумение: говорят, будто это пантеизм и атеизм». И лишь затем указывает границу: «этого, однако, недостаточно, ибо Бог есть субстанциальный субъект, субстанциальный дух».[5]

Возражение остаётся тем же, но стоит в конце, а не в начале. Кто хочет преодолеть позицию, должен сначала защитить её от её плохих критиков. [KF]

Критика Гегеля: Спиноза объясняет, что модусы существуют (они следуют из природы Бога, как из треугольника следует 180°), но не как единая субстанция дифференцируется на множество модусов — откуда берётся внутренняя динамика, которая позволяет многим конечным вещам становиться из единого бесконечного. Субстанция имеет модусы, но не порождает их из внутренней деятельности. Она покоится в вечном самотождестве. Расширение Гегеля: субстанция должна стать субъектом — она должна деятельно дифференцироваться, а не просто иметь модусы. Дифференциация — не дефект, а способ, которым субстанция реализует себя.

«Сама суть дела» — Принцип истины логики сущности

Между явлением (гл. 6) и действительностью (гл. 7) находится переход, который Гегель называет «сама суть дела». Проделайте это мысленно: В споре кто-то говорит: «Перейдём к делу». Что он имеет в виду? Не определённую перспективу, а то, о чём говорят все перспективы — общую точку отсчёта. «Сама суть дела» есть то, что показывает себя сквозь все субъективные представления как то, о чём собственно идёт речь. Она не есть ни внутреннее (скрытая сущность), ни внешнее (поверхность), а единство обоих: то, что показывается в деле, и само дело, которое себя показывает. Это и есть принцип истины логики сущности: истина не есть нечто скрытое, что мы должны искать, а то, что получается само собой при добросовестном обращении с феноменами.

Причинность — Три ступени

Проследите переход: Почему субстанция недостаточна? Потому что она объясняет, что стоит за явлениями, но не почему что-то происходит. Переход к причинности — это шаг от «Что там есть?» к «Почему это происходит?»

1. Формальная причинность: причина -> действие как абстрактное отношение. «Буря повалила дерево». Это звучит просто, но проблематично: что такое буря? Комплекс перепадов давления, температур, влажности почвы — одна причина при ближайшем рассмотрении распадается на бесконечно многие условия. Скептическое возражение Юма: мы никогда не видим причинение, только временную последовательность. Ответ Гегеля: Юм прав, что формальная причинность недостаточна, — но неправ, что это лишь привычка. Причинность должна развиваться.

2. Определённая (конечная) причинность: Причина теряется в действии — она переходит в него и затем исчерпывается. Спичка сгорела, после того как зажгла свечу. Каждое действие становится причиной следующего (эффект домино): A вызывает B, B вызывает C, ad infinitum. Это дурная бесконечность причинности — бесконечный регресс. Практически это означает: если кто-то спрашивает «Что было причиной?», честный ответ всегда таков: «Не существует единственной причины, а есть сеть условий». Кто настаивает на одной причине, тот идеологически упрощает.

3. Бесконечная (свободная) причинность: Причина сохраняется в действии — она не теряется. Мыслительные образы: Солнце излучает и не расходуется (в человеческих масштабах времени). Учитель преподаёт и от этого не становится глупее, а умнеет. Эти образы иллюстрируют логическую структуру, но не доказывают её — доказательство заключается в продумывании самих ступеней причинности. Решающий поворот: действие реагирует на причину обратно. Ученик изменяет учителя. Действие становится причиной причины -> взаимодействие.

Переход: Почему не останавливаются на ряде A вызывает B вызывает C? Потому что действие воздействует обратно на причину, причём с необходимостью. Джули Мэйби точно описывает этот шаг: Причина должна воздействовать на действие, чтобы снять непосредственность, которую действие приобрело в своей реакции. Реакция сохраняет эту непосредственность — она показывает, что у действия действительно было нечто собственное, — и одновременно уничтожает её, потому что после этого действие больше не стоит независимо.[6]

Тем самым ряд не продлевается, а замыкается: то, что выступало как второе, воздействует обратно на первое и делает его тем, что оно есть.

Взаимодействие — высшая форма логики сущности

Проследите это: Возьмите на первый взгляд одностороннее каузальное отношение — «воспитание формирует ребёнка». Верно. Но: ребёнок формирует и воспитателей. А то, какой это ребёнок, определяет, какое воспитание имеет место, а оно, в свою очередь, определяет, какой ребёнок возникает. Нет фиксированного первого и второго — оба взаимно конституируются в этом процессе. Как только вы это однажды увидели, вы больше нигде не найдёте чисто односторонней каузальности.

Во взаимодействии A и B взаимно конституируют друг друга: каждый момент есть и определяющий, и определяемый; оба суть лишь в этом взаимоопределении. Теория формирует наблюдение, наблюдение корректирует теорию. Язык формирует мышление, мышление меняет язык. Предложение и спрос взаимно определяют друг друга — не существует рыночной цены, которая была бы независима от них обоих.

Чего взаимодействие не осуществляет: оно не познаёт себя. Связь взаимного определения ничего не знает о себе — это относится уже к стороне понятия (ср. 7.11). Что это означает конкретно? Пара, которая понимает, что она взаимно формируется, может сознательно направлять это формирование. Наука, которая понимает, что теория и эмпирия взаимно определяют друг друга, может организовать этот процесс методически.

Истина необходимости есть свобода

Здесь надо избежать одного напрашивающегося короткого замыкания. Можно было бы сказать: если A определяется через B, а B через A, то система A–B определяет сама себя, и это и есть свобода. Это неверно, и опровержение легко получить: термостат, система «хищник–жертва», любой контур регулирования взаимно определяют себя. Из этого не следует ни свободы, ни понятия. [KF]

Что взаимодействие действительно даёт, так это негативный результат, и он значителен: исчезает жёсткое различие причины и действия. Каждый член есть и то и другое, и тем самым показано, что определение не приходит извне — одностороннее определение другим снято. Не более того. Единство связи имеется, но оно лишь найдено, а не положено как собственное.

Понятие схватывает то же единство позитивно: как самоопределение, которое не просто находит свои различия, а полагает их как свои собственные моменты и остаётся в них у себя.

Джули Мейби нашла для этого различия формулу, которая делает его осязаемым: до сих пор единство определялось снизу — элементами, которые оно охватывает. Теперь оно порождает своё определение сверху, собственной деятельностью.[7] Именно в этом состоит отличие от контура регулирования: тот определяется своими членами, понятие определяет их. Это отличие от контура регулирования — у него есть его члены, он их не полагает. Гегель говорит в лекциях кратко: необходимость «слепа, не имеет в себе цели; понятие, напротив, есть ясное, прозрачное, понимающее само себя».

Лишь этим достигнута свобода, причём в том определении, которое разворачивает глава 13: «быть у самого себя, но не абстрактным образом, а быть у самого себя в содержании определения». Не обратная связь, а узнавание собственного определения. Три ступени: слепая необходимость (законы действуют, но не поняты — камень падает), познанная необходимость (усматривается, почему это должно быть так — физик понимает гравитацию), свободная необходимость (мыслящее существо познаёт, что оно само осуществляет структуры, — философ познаёт, что он применяет категории, а не просто претерпевает их). Свобода не есть произвол, но познанная и усвоенная необходимость.

  1. Лекции по науке логики, запись Келера, курс 1825: GW 23.1, с. 372 сл. ↩︎

  2. Розенкранц, Система науки, Кёнигсберг 1850, § 147 (с. 79). ↩︎

  3. Запись Келера, курс 1825: GW 23.1, с. 373. ↩︎

  4. Лекции о науке логики, конспект Гуда, курс в Гейдельберге 1817 г.: GW 23.1, с. 108 сл. ↩︎ ↩︎

  5. Конспект Карла Гегеля, курс в Берлине 1831 г. — последний лекционный курс Гегеля по логике: GW 23.2, с. 725. ↩︎

  6. Maybee, Picturing Hegel, о переходе к взаимодействию: “The Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎

  7. Julie E. Maybee, Picturing Hegel. An Illustrated Guide to Hegel’s Encyclopaedia Logic, Lanham 2009, о переходе к понятию: “Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎