Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 33
Storia universale — la dimensione verticale
Mentre il diritto statale esterno riguarda la simultaneità di diversi Stati, la storia universale riguarda il movimento temporale — lo sviluppo delle forme di vita, in cui da forme più antiche ne procedono nuove, da vecchie soluzioni nascono nuovi problemi, da nuovi problemi si cercano nuove soluzioni.
In Hegel la storia universale è la conclusione della filosofia del diritto. È ciò in cui l’idea della vita in comune arriva alla propria piena realtà, realizzandosi nel movimento storico dei popoli. In questa trattazione vi è una tensione che è fondamentale per la nostra concezione. Da un lato, la storia universale è la materia da cui si ricavano le determinazioni della filosofia del diritto — i materiali su cui l’universalità diventa visibile (cfr. I.7, I.8). Dall’altro lato, essa è la conclusione — il movimento in cui queste determinazioni si realizzano storicamente o contro il quale devono affermarsi. Entrambi gli aspetti sono connessi e possono essere sviluppati in una storia universale come volume proprio, che qui non va condotta.
Che qui non ci sia altro, ha un motivo nell’oggetto stesso. Hegel stesso tratta la storia universale nella filosofia del diritto e nell’Enciclopedia solo per abbozzi; solo le lezioni la sviluppano ampiamente. Questa proporzione è oggettivamente giusta: la filosofia del diritto ha bisogno della storia universale solo per il fatto che essa esiste e per quello che sistematicamente compie — che lo Stato particolare in essa viene misurato. Come le singole forme si succedano l’una all’altra è un’altra questione, e qui non andrebbe risposta, ma solo affermata. [KF]
Tre determinazioni della storia universale hegeliana sono da modificare criticamente, senza però abbandonare l’architettura.
I presupposti geografici. Hegel si è riferito a Carl Ritter quando, nell’introduzione alla storia universale, sviluppava i presupposti geografici. Lo cita espressamente — la conformazione dei continenti sarebbe stata per la prima volta considerata a fondo dallo scritto di Ritter — e da lui riprende la tripartizione: primo, l’altopiano, una vasta catena montuosa di “solido nesso” che si eleva alto sopra il mare; secondo, le valli fluviali, che nascono dove questa massa si spezza e i fiumi scendono; terzo, il paese costiero e il rapporto col mare, che non è solo confine, ma ha “un rapporto positivo per l’uomo”.[1] Ne risultano le tre forme fondamentali che anche questo volume riprende: popoli montani con sussistenza estesa, regni delle valli fluviali con burocrazia centrale, culture delle città portuali con commercio e scienza. Questo schizzo resta fecondo; è già stato ripreso in I.7 e in V.5. Con lo sviluppo della tecnica dei trasporti e delle comunicazioni (cfr. II.3), tuttavia, si sposta lo statuto di questi presupposti: non sono aboliti, ma sempre più lavorabili. La storia universale non deve dunque pensare la geografia come destino, ma come condizione che si trasforma.
La questione del progresso. La storia universale hegeliana ha una tendenza a pensare il progresso in modo unidimensionale — come realizzazione crescente della libertà dal mondo orientale a quello antico a quello germanico. Questa tendenza è oggi problematica per diversi motivi: perché lo schema eurocentrico non tiene più; perché il mondo germanico non era il punto finale; perché ciò che appare come progresso comporta sempre anche perdite. Sarebbe necessario un concetto dialettico di progresso storico, che pensi simultaneamente conquista e perdita — ciò che in una forma successiva viene guadagnato (uguaglianza formale, interiorità, differenziazione) e ciò che va perduto (legame comunitario, strutture di beni comuni, ovvietà etica). Le forme precedenti non sono soltanto gradi superati; possono contenere elementi di ragione che nel presente sono stati repressi e che possono ritornare a un livello superiore.
Il punto finale. In Hegel la storia universale sembra concludersi con lo Stato moderno — sia come compimento, sia come la forma in cui l’idea arriva a sé. Marx ha obiettato che la modernità capitalistica non sarebbe il punto finale, ma essa stessa una forma storica che sarebbe passata in un’altra. Una storia universale oggi non può fissare il punto finale — né come Stato moderno né come altro telos. Può descrivere il movimento a cui partecipiamo, senza concluderlo. La domanda su cosa venga dopo la modernità capitalistica non è da risolvere dalla teoria, ma da elaborare nella pratica — una conseguenza che Hegel stesso, se letto onestamente, non esclude: ciò che deve essere razionale deve prima diventare pratico, e il diventare pratico è compito di coloro che agiscono nella storia.
Una storia universale che assumesse queste tre modifiche non sarebbe un rigetto di Hegel, ma una correzione di Hegel che integra al contempo Marx. Ciò che Marx ha criticato della storia universale hegeliana — la commistione tra concetto ed empiria presente, la tendenza alla riconciliazione con l’esistente, l’analisi economica insufficiente — è compatibile con l’architettura hegeliana, non appena si adottano le modifiche menzionate. Molto di quanto negli autori marxisti si presenta come specificamente marxista è in realtà già presente nella forma hegeliana — solo non elaborato, perché Hegel non ha analizzato le condizioni economiche del proprio tempo con la stessa profondità con cui lo farà poi Marx.
Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte, GW 27.1, pp. 82 sg. (trascrizione Hotho 1822/23, con varianti da Griesheim e dal manuale). Hegel si riferisce a Carl Ritter, Die Erdkunde im Verhältniß zur Natur und zur Geschichte des Menschen (a partire dal 1817); altrove al suo Vorhalle europäischer Völkergeschichten. ↩︎