Commentaire de la Philosophie de la nature, Chapitre 42
ce qu’entreprennent les deux
Rosenkranz et Michelet ont exécuté ce qu’Erdmann a esquissé : chacun un livre, chacun avec la prétention de mettre la philosophie de la nature de Hegel au niveau de son temps. Ils résolvent différemment le même problème, et la différence ne se tient pas là où les dates le laisseraient supposer.
Le sous-titre de Michelet est un programme : « Sur le fondement de l’expérience ». Il ne veut pas déduire, mais élever inductivement le matériau des sciences naturelles à des principes, puis les faire pénétrer dans la matière — les deux voies doivent coïncider. En même temps, il maintient la philosophie comme force ordonnatrice : sans elle, le savoir empirique resterait un « recueil désordonné de particularités ».
Dans sa préface se trouve le reproche même qui nous occupe ici — et il le formule lui-même. Les physiciens reprochaient à la philosophie « de rester, devant l’afflux incessant de connaissances empiriques toujours nouvelles, surtout à notre époque, en retard sur les trésors gagnés, et de bâtir ses affirmations sur quelque chose depuis longtemps dépassé ». La réponse de Michelet est sobre : « Je connais très bien cet écueil, et je me suis efforcé de toutes mes forces de le contourner. »[1]
Cela était écrit en 1876, un quart de siècle après Rosenkranz et quarante-cinq ans après la mort de Hegel. Le reproche est donc aussi ancien que la chose même, et la réponse des philosophes de la nature a toujours été la même : se rapprocher davantage de l’empirie.
Sa devise à ce sujet vient de Hegel, tirée de son examen de la méthode aristotélicienne : « Le fait considéré et pesé complètement sous tous ses aspects, — voilà la spéculation elle-même. » Michelet dit l’avoir « toujours pris comme guide de mes recherches ».
Cette phrase est le meilleur commentaire à la question de ce que doit être la philosophie de la nature : non pas une alternative à la recherche factuelle, mais son examen complet.
Ce que Michelet fait de propre, et ce qu’il en coûte. Trois observations tirées du livre lui-même.
Il déclare sa faillibilité. À la fin de la préface, il demande aux « hommes du métier » indulgence, s’il lui a échappé quelque chose de plus important — « comme par exemple une planète, ou une petite planète, dont plusieurs ont bien échappé aux microscopes de l’astronome ». Le regard ironique sur l’histoire des planètes est difficile à ne pas entendre. Et il conclut : « Je recevrais donc avec reconnaissance toute rectification et tout complément de mes propositions, d’où qu’ils viennent. »
Il avertit les deux côtés. Son objectif déclaré serait « de donner aux représentants des sciences naturelles empiriques des points de vue pour une nouvelle manière de procéder, mais aussi d’avertir les philosophes de ne pas négliger, dans une démarche de pensée unilatérale, les résultats de l’expérience ». Le double avertissement est le meilleur de son programme — et il manque chez Hegel, qui ne met en garde que dans un seul sens.
Et il paie un prix. L’entrée en matière de sa philosophie de la nature devient chez lui un langage d’images : la nature serait « l’inconstant Protée », « le sphinx grec », « la déesse Isis, que couvre un voile qu’aucun mortel n’a encore levé ». Ce qui est visé, c’est la détermination sobre de Hegel — la nature comme être-autre de l’idée, à laquelle nous sommes en même temps étrangers et apparentés. Michelet la rend imagée, et abandonne pour cela la sobriété.
Toute actualisation peut en tirer une leçon : qui veut rendre accessible une pensée abstraite recourt à des images — et les images portent avec elles des significations que la pensée n’avait pas. Chez l’Isis au voile, c’est l’incognoscibilité, ce que Hegel conteste précisément.
Et comment tient l’exécution ? Un passage tiré des mathématiques (p. 45) est instructif, parce qu’il montre comment fonctionne la méthode — et comme on peut facilement la mal comprendre.
Michelet y rapporte Rosenkranz : « Rosenkranz décrit […] très bien le progrès du point à la sphère, à peu près ainsi : que les éléments de configuration apparaissent en nombre toujours plus grand : le point serait l’un, l’angle deux, le triangle la triade, le carré la tétrade jusqu’au polygone à un nombre infini de côtés. »
À première lecture, cela ressemble à du symbolisme numérique. Ce n’en est pas : triade et tétrade sont des mots numéraux grecs, et la série compte des éléments constitutifs — un triangle en a trois, un carré en a quatre. Ce que Michelet trouve bon là-dedans, c’est la description d’un progrès, non une thèse sur l’essence des nombres.
Ce que le passage montre vraiment. Immédiatement après, Michelet trace une frontière qui est utile : la géométrie n’appartiendrait « pas proprement à la philosophie, parce qu’elle ne développe pas ses objets dialectiquement l’un à partir de l’autre, mais continue au fil de l’identité de l’entendement ». L’identité qu’elle vise serait une identité « où les différences restent extérieures, indifférentes les unes aux autres ».
La formulation est précise et classe aussi le résumé qui précède : la série des éléments de configuration continue au fil de l’identité de l’entendement, et Michelet le sait — c’est pourquoi elle se trouve chez lui sous la géométrie et non sous la philosophie.
Où il va au-delà de Hegel : les trois modes de connaissance de la nature. Michelet commence sa philosophie de la nature par une distinction que Hegel ne fait pas ainsi (§ 165). Il distingue trois manières de connaître la nature et les ordonne selon le rapport de l’intuition et du concept :
Le sens naturel — ici « le sensible et l’universel, l’écorce et le noyau sont immédiatement un ». L’être-autre de la nature ne se manifeste pas encore du tout. Son témoin est Goethe, qu’il cite : « Il existe un empirisme délicat qui s’identifie intimement à l’objet et devient par là même une véritable théorie. »
La physique empirique — ici l’opposition des deux côtés est « la présupposition permanente », en dépit de leur relation relative. L’être-autre est parvenu à la pleine conscience.
La philosophie de la nature — ici les deux côtés se meuvent « depuis l’opposition vers la réconciliation consciente et médiatisée, et par là même seulement achevée, l’un avec l’autre ».[2]
La gradation a une raison indiquable : ce qui d’abord ne se manifeste pas du tout parvient deuxièmement à la pleine conscience, pour être troisièmement surmonté au sein même de son subsister. Et cela répond à une question que Hegel laisse ouverte — dans quel rapport la philosophie de la nature se trouve-t-elle avec la physique empirique. Non comme concurrence et non comme superstructure, mais comme le degré où leur opposition fondamentale même devient objet.
Remarquable est aussi ce qu’il repousse. Contre le vers de Haller, selon lequel la nature aurait séparé le noyau et l’écorce, il maintient : « il faut donc dire que nous voulons pénétrer, à travers l’écorce extérieure de cet être-autre de la nature, jusque dans son noyau le plus intime ». C’est la même objection que celle que Hegel oppose à l’essence « derrière » le phénomène — ici appliquée à la connaissance de la nature.
Le second point : pourquoi chez lui les mathématiques appartiennent à la mécanique. Hegel traite l’espace et le temps comme le commencement de la mécanique ; Michelet en fait un chapitre à part, « les mathématiques », avec espace, temps, géométrie et arithmétique (§§ 169-187). Sa justification se trouve au § 168, et c’est la distinction de niveaux qui traverse tout ce volume :
« Si nous commençons par la nature mécanique, à laquelle est sous-jacente la catégorie de la quantité : nous n’avons pourtant pas ici, comme dans la logique, affaire à la pure pensée de la quantité, mais à la nature quantitative, c’est-à-dire à la quantité comme figure réelle. »[3]
Et ici une correction est nécessaire, rendue possible seulement par une découverte tardive : le chapitre de Michelet n’est pas une innovation, mais un retour.
L’Encyclopédie de Nuremberg de Hegel, 1812/13 — exposés d’enseignement pour la classe supérieure, jamais destinés à la publication — articule la science naturelle exactement de cette façon : une première partie « mathématiques » avec géométrie, arithmétique, « analyse de l’infini » et mathématiques appliquées, et seulement après « la physique en général » avec la mécanique.[4]
La justification de Hegel y est la même que plus tard : « L’espace et le temps constituent l’être-là tout à fait idéelle ou la pure forme sensible » (§ 21) — sauf qu’il en tire en 1812 la conclusion qu’ils précèdent la physique, et en 1830 qu’ils en constituent la première section.
Quel agencement tient-il le mieux ? En faveur du dernier, on peut dire qu’il ne produit aucune rupture : l’espace et le temps sont des déterminations de l’être-hors-de-soi, et l’être-hors-de-soi est l’objet de la mécanique. Une section à part « mathématiques » devrait expliquer comment on passe d’elle à la matière — et Hegel n’a précisément pas cette transition en 1812.
En faveur du premier plaide une observation que Hegel fait lui-même et qui s’est perdue dans le remaniement. À propos des mathématiques appliquées, il dit : « Les mathématiques appliquées démontrent certes ; mais si on considère ces démonstrations plus attentivement, on trouve qu’elles présupposent le fait et en dérivent la démonstration. Elles donnent la dérivation tirée de l’expérience pour la démonstration de la loi. »
C’est une objection précise — et elle concerne exactement ce que ce volume critique chez Newton et chez Michelet : qu’à partir de l’ordre d’un constat naît une preuve. Que Hegel formule cette objection en 1812 à propos des mathématiques et non plus par la suite est une perte.
Le chapitre de Michelet ne va donc pas contre Hegel, mais contre le Hegel tardif — et avec le Hegel précoce.
Et il pouvait le savoir. Les manuscrits de Nuremberg étaient accessibles depuis l’édition des amis : Rosenkranz les a édités comme Philosophische Propädeutik, et depuis lors ils figurent dans les éditions des œuvres. Ce qui s’est ajouté en 2002, c’est la transcription des exposés — donc ce que Hegel disait à ce sujet, aux côtés de ce qu’il dictait.
Que Michelet ne mentionne pas ce lien est donc une décision, non une ignorance. Il a peut-être voulu faire valoir le chapitre comme sa propre réalisation ; il a peut-être tenu ce retour pour si évident qu’il n’a pas cru bon de le mentionner.
Le processus lui-même est remarquable : les disciples reviennent à une version que Hegel avait rejetée — et ils le font sans discuter du rejet. Rosenkranz fait de même pour la logique : il conçoit sa propre révision comme un retour à l’agencement de Nuremberg.
Et la conclusion structurelle : « Comme alors la mécanique, bien qu’elle ne soit qu’un seul côté de la nature, constitue pourtant en tant que telle à son tour une totalité, chaque degré de la philosophie se présentant justement comme un tout, la nature quantitative forme donc de nouveau l’objet de trois sciences. »
De là résulte la série : d’abord la mécanique idéale ou formelle, où l’être-hors-de-soi, bien que sensiblement présent, est encore abstrait — « comme Kant l’exprime, les formes tout à fait générales des choses sensibles » ; puis la réalisation ; puis le tout.
C’est une bonne justification, et elle accomplit ce que Hegel laisse en suspens. Qui demande pourquoi la géométrie et l’arithmétique figurent dans une philosophie de la nature n’obtient pas de réponse claire chez Hegel ; chez Michelet, elle est : parce que la nature quantitative est une totalité et doit donc elle-même être articulée.
Que l’on suive ou non Michelet dépend de la prémisse selon laquelle chaque degré se présente comme un tout. Cette prémisse est présente chez Hegel, mais appliquée conséquemment, elle conduit à une multiplication des articulations — et c’est précisément ce qui rend l’œuvre de Michelet plus volumineuse que celle de Hegel.
Le cas décisif : Darwin et la succession des fossiles. C’est ici que se décide si la double procédure tient — et elle ne tient pas.
Michelet connaît Darwin et accepte la sélection naturelle : par la lutte pour l’existence, des genres originels se seraient scindés en espèces. Mais il conteste la succession temporelle des formes de vie, et la justification est explicite :
« Si l’on veut ici présenter la succession de degrés des formations végétales et animales, depuis les herbes les plus basses jusqu’au mammifère, comme une succession temporelle, selon qu’elles apparaissent dans les couches inférieures ou supérieures : il faut répondre par principe que plantes et animaux appartiennent ensemble, ne peuvent être apparus l’un après l’autre, parce qu’ils ont besoin l’un de l’autre. »[5]
Et il explique les couches fossiles par des chances différentes d’ensevelissement : « que les plantes ayant crû au sol furent naturellement enterrées les premières ; les reptiles, mammifères et oiseaux ont pu toujours mieux se sauver des eaux que les poissons, sans pour autant devoir être apparus plus tard. »
Le mot « par principe » porte toute la charge. Ce n’est pas la paléontologie qui corrige le système — le système décide à l’avance de ce que peuvent signifier les fossiles. Ainsi se renverse la procédure annoncée : induction et déduction devaient coïncider ; ici, la déduction déterminant ce que peut fournir l’induction.
Sur le fond, la conclusion est intenable. De la dépendance écologique actuelle ne suit rien sur une apparition simultanée — Michelet projette un écosystème développé sur l’origine de la vie. Et les formes autotrophes et hétérotrophes précoces n’ont nullement besoin de correspondre aux types ultérieurs « plante » et « animal ».
Ce qui reste, c’est une théorie de différenciation ultérieure des espèces : Michelet admet ce que nous appelons la microévolution pour repousser ce que nous appelons la macroévolution.
L’asymétrie qu’il nomme lui-même. La raison figure dans la préface : si un maillon empirique du système se brise, on peut l’échanger sans que le tout en soit affecté. Cela ressemble à de la robustesse et constitue une immunisation — les faits ne peuvent corriger que des contenus particuliers, non la succession des degrés ni les catégories.
Ainsi la double procédure est asymétrique avant même de commencer. Et c’est justement là que réside la leçon pour toute actualisation, y compris celle d’aujourd’hui : une philosophie de la nature renouvelée doit permettre que la science nouvelle ne réoccupe pas seulement des positions du système, mais révise l’articulation elle-même. Qui exclut cela n’a pas un système capable d’apprendre, mais une procédure de confirmation.
Le second cas décisif : la théorie cellulaire. Le même motif, et ici la déduction point-ligne-surface se retrouve pleinement.
Michelet reprend la théorie cellulaire, nomme Schleiden, Schwann et Müller, et adopte la cellule comme unité organique élémentaire : « Le germe, comme point matériel, est immédiatement une cellule, la cellule originelle. » Contre la conséquence atomiste — l’organisme serait un agrégat de cellules autonomes — il s’oppose à juste titre ; l’unité de l’organisme ne consiste pas, à côté des processus cellulaires, en une force vitale particulière, mais en leur organisation. C’est un noyau qui perdure.
Mais ensuite : « Interrogeons maintenant l’expérience, et nous voyons en effet la figure de la plante subir trois métamorphoses. Le simple point s’étend à partir de lui-même en ligne, la ligne devient surface, et la surface se resserre enfin dans la surface englobante. Cela donne les trois processus : le germer de la plante en elle-même, sa diremption vers l’extérieur dans la feuille, et le retour à soi dans le bourgeon. »[6]
« Interrogeons maintenant l’expérience » — et ce qu’elle répond est fixé d’avance. Les catégories spatiales sont si générales que presque toute formation de forme peut y être subsumée après coup. Elles ne disent pas comment se règle la division cellulaire, comment naît la différenciation, ce qui pilote la formation d’axes. La nouveauté de la théorie cellulaire est intégrée et neutralisée en même temps : la cellule peut illustrer l’ancienne morphologie, mais non en changer les catégories.
Le troisième cas décisif : le chapitre médical final. Là se montre le plus clairement ce que produit la procédure quand elle n’est pas freinée par une résistance.
Michelet articule la fièvre selon la triade sensibilité — irritabilité — reproduction : à la fièvre des nerfs succède le passage à l’organisme sanguin, puis l’organisme retombe « dans la surexcitation du système lymphatique et de la reproduction en général ». La sueur apparaît comme dissolution — comme « la matière morbide cuite, dans laquelle l’organisme excerne justement son activité maladive ».[7]
Et ici se montre le mécanisme sous sa forme pure. Michelet connaît les positions opposées et les cite : Diesterweg explique la fièvre comme une intensification pathologique du métabolisme musculaire, Virchow comme « la loi de la chaleur sous des conditions modifiées ». Son jugement : « ainsi tous deux n’ont eu en vue que ce second stade de la fièvre. »
Le constat empirique n’est pas examiné, mais classé comme aspect partiel du schème propre. Qui procède ainsi ne peut être réfuté — toute position opposée devient une vue partielle.
C’est le point où de la systématicité naît une pseudo-précision : la présentation semble déterminée sans avoir de force de distinction ou de prévision.
Et le plan de construction ne vient pas de lui. La triade sensibilité — irritabilité — reproduction se trouve déjà chez Rosenkranz, comme articulation des trois systèmes vitaux : lymphe et métabolisme, sang et muscles, ganglions et cerveau. Ce qui est chez Rosenkranz un ordre de domaines fonctionnels devient chez Michelet l’explication d’une évolution pathologique.
La spéculation médicale de Michelet n’est donc pas un dérapage de son œuvre tardive. C’est l’application conséquente d’une articulation qu’il a reprise — et elle montre ce qui arrive quand un ordre d’aspects est lu comme une succession d’événements.
Ce qui en découle pour l’usage de cette œuvre. La langue de Michelet — formée à l’élégance française, il enseignait au Gymnase français et venait d’une famille huguenote — sonne aujourd’hui plus prétentieuse que ne le sont ses phrases. Une formule de résumé comme « très bien à peu près ainsi » se lit comme un jugement sur une thèse, alors que c’est une politesse envers un collègue.
Qui examine cette œuvre doit donc d’abord ôter la rhétorique pour voir ce qui est affirmé. Que l’exécution tienne dans l’ensemble n’est pas tranché par là — il faudrait pour cela plus que des sondages.
Deux échantillons tirés de son texte montrent comment il travaille.
Le premier concerne les limites de l’expérimentation (§ 295) et reste utile épistémologiquement jusqu’à aujourd’hui. La difficulté de soumettre la nature organique à l’expérimentation résiderait « dans sa spontanéité » : la vitalité individuelle serait si irritable et « par la multiplicité de ses processus si capable de réactions imprévisibles qu’elle ne peut être explorée par l’expérience que de manière très approximative ». Et puis vient la phrase qui compte : « Mais une expérience sur le corps organique mort ne touche plus la vie, ce qui constitue justement sa particularité, seulement sa présupposition inorganique, mécanique et chimique. »[8]
Non pas une déduction à partir de catégories, donc, mais une observation sur la portée d’une méthode — et elle touche juste. À cela s’ajoute une remarque sur l’expérimentation en général, dirigée contre la métaphore baconienne de la torture : les bonnes expériences seraient « moins un moyen de torturer la nature pour lui arracher un aveu, qu’une aide obstétricale résolvant lentement et doucement, faisant apparaître le phénomène et son processus clairement et complètement ».
Le second concerne son rapport aux nouveautés. Dans le processus météorologique, il introduit le concept de « totalité monadique » et écrit à ce propos : « Ce concept de totalité monadique de ces processus est donc un concept nouveau. Il forme, dans la sphère de la dynamique, le parallèle au mouvement des corps célestes dans la mécanique. »[9]
Le constat qui inverse l’ordre. Rosenkranz va, sur la question de l’évolution, plus loin que Hegel — et Michelet recule par rapport à lui.
Hegel avait distingué la succession systématique des degrés d’un développement temporel. Rosenkranz affirme le contraire (§ 300) : « L’ordre dans lequel la nature se développe réellement n’est pas essentiellement différent de la marche du système. La nature mécanique doit parvenir à une perfection relative avant la physique, la physique avant l’organique, parce que la formation de la matière cosmique conditionne le processus météorologique, et celui-ci la vie individuelle. Dans la nature organique, l’existence du monde végétal conditionne de nouveau celle des animaux herbivores, et l’existence des animaux à sang chaud celle des animaux de proie. »
En même temps, il tempère, et le tempérament est ce qu’il y a d’intéressant : « Il faut cependant, dans cette succession, penser la nature comme créatrice libre, qui ne se conforme pas aux paragraphes d’un abrégé, qui ne clôt pas pédantesquement une chose avant de passer à une autre, mais qui, à partir de son idée éternelle, essaie ce qui est possible en chaque lieu et à chaque instant, sans se soucier de savoir si cela pourra durer. »
Et un paragraphe plus tôt : « Pour l’apparition complète de la nature, il faut compter non seulement les types disparus, mais aussi les types futurs, qui peuvent encore se développer à partir de la souplesse infinie de la vie organique » (§ 299).[10]
Pour 1850, cela signifie : l’ordre systématique est réel, mais sa réalisation est contingente, chevauchante et inachevée. Ce n’est pas du darwinisme. Au § 301, Rosenkranz conteste expressément qu’« au sein d’un même individu, existerait un processus de transformation progressive, comme si le minéral devenait plante, la plante animal, le ver insecte, l’insecte poisson, le poisson amphibien, etc. » Le point décisif se trouve dans la restriction : au sein du même individu. Il s’oppose à une échelle de transformation, non à une descendance commune — qu’il ne pouvait pas connaître. Son objection touche la métamorphose linéaire de types fixes, non la descendance ramifiée.
Et là réside le constat le plus tranchant de toute cette lignée : Michelet connaît Darwin en 1876 — et il limite sa portée si fortement que la typologie n’a pas à être historicisée. Rosenkranz avait, en 1850, sans mécanisme évolutif, le point de départ le plus ouvert.
La rencontre avec Darwin ne conduit donc pas, chez Michelet, à l’accomplissement de l’histoire naturelle ouverte par Rosenkranz, mais à son rejet.
Cela le distingue de Michelet. Rosenkranz marque où il introduit du nouveau et le justifie par une analogie — non par l’affirmation que cela avait déjà été là. Qui procède ainsi rend ses ajouts vérifiables.
Rosenkranz va plus loin et nomme la chose. Il aurait longtemps utilisé l’Encyclopédie de Hegel comme manuel, mais son exécution inégale et sa polémique dépassée l’auraient poussé au remaniement. Et la raison principale en aurait été le progrès de la recherche empirique en sciences naturelles depuis Hegel. Son bilan : « Il ne me restait donc, faute presque de tout travail préparatoire, qu’à refondre entièrement la philosophie de la nature et à lui donner une nouvelle forme. »
Remarquable est ce à quoi il se tient : l’échange avec les chercheurs en sciences naturelles de sa ville — Baer, Bessel, Rathke à Königsberg. C’est la même procédure que chez Hegel, seulement une génération plus tard et avec de meilleurs interlocuteurs.
Ce que montre la comparaison. Les deux conservent la méthode et changent le contenu. Ils prouvent ainsi que la séparation dont il est question dans ce volume est possible — et tous deux sont aujourd’hui eux-mêmes dépassés.
Cela renvoie à la question : à quoi tient-il qu’un remaniement vieillisse, alors que la méthode non ?
La réponse se lit sur les deux œuvres, et elle tombe autrement qu’on ne l’attendrait.
Rosenkranz ne conserve pas l’articulation. Il remplace la mécanique — physique — organique de Hegel par matière — force — vie et ordonne les degrés ontologiquement plutôt que phénoménologiquement. C’est une réforme de l’architecture, non seulement du contenu.
Michelet rejette précisément cette réforme. Il serait « tout à fait à réprouver » de faire de la force le deuxième degré principal ; la force resterait quelque chose de « fantomatique ». Il revient à l’articulation de Hegel et la remplit du matériau d’un quart de siècle supplémentaire.
Ainsi se renverse l’ordre attendu : le plus ancien est le plus prompt à expérimenter, le plus récent le plus conservateur — et cela précisément sous la pression de la théorie de l’évolution parue dans l’intervalle.
Ce qui en découle. Un remaniement ne vieillit pas parce qu’il remplace le contenu, mais parce qu’il reste immobile en un point — et ce point est le même chez les deux : tous deux laissent l’expérience corriger des contenus, mais non les catégories avec lesquelles on ordonne. Rosenkranz remanie l’architecture, mais pour des raisons propres, non empiriques ; Michelet la reconstruit à l’ancienne, également pour des raisons propres.
C’est la raison pour laquelle ce volume n’entreprend aucun remaniement. Il demande ce qui reste de la méthode quand on ne remplace pas le contenu, mais examine la remplaçabilité — et il retient ce que montrent les deux prédécesseurs : sans catégories susceptibles de révision, toute actualisation devient une procédure de confirmation.
VII. Les historiens : Neuser et Petry
Entre les disciples et le présent se trouve une troisième manière de traiter cette œuvre : la présenter et la confronter à l’état des connaissances — celui de son époque et le nôtre. Wolfgang Neuser et M. J. Petry font cela ; c’est pourquoi ils sont les plus sobres des six.
Carl Ludwig Michelet, System der Philosophie, vol. 2 : Die Naturphilosophie auf dem Grunde der Erfahrung, Berlin 1876, préface, p. X. ↩︎
Michelet, Naturphilosophie, § 165 (p. 3 sq.). La citation de Goethe est tirée des Maximen und Reflexionen. ↩︎
Michelet, op. cit., § 168 (p. 24). ↩︎
Philosophische Enzyklopädie. Nürnberg 1812/13, notes prises par Meinel et Abegg, éd. par Udo Rameil, Hambourg 2002 (Vorlesungen, vol. 15), § 21 et la note correspondante. Les dictées sous-jacentes avaient déjà été publiées par Rosenkranz dans l’édition des amis sous le titre Philosophische Propädeutik ; ce qui est nouveau dans l’édition de Rameil, c’est la transcription des explications orales. ↩︎
Michelet, op. cit., p. 344. ↩︎
Michelet, op. cit., § 295 (p. 369). ↩︎
Ibid., p. 473. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, Königsberg 1850, § 295 (p. 163). ↩︎
Ibid., p. 257. ↩︎
Rosenkranz, op. cit., §§ 299–301 (p. 166 sq.). ↩︎