Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 42
Lo que ambos emprenden
Rosenkranz y Michelet ejecutaron lo que Erdmann esbozó: cada uno un libro, cada uno con la pretensión de poner la filosofía de la naturaleza de Hegel al nivel de su tiempo. Resuelven el mismo problema de distinto modo, y la diferencia no está donde las fechas la harían suponer.
El subtítulo de Michelet es ya un programa: “Sobre el fundamento de la experiencia”. Él no quiere deducir, sino elevar inductivamente la materia de las ciencias naturales a principios y luego sumergir estos principios en la materia — ambos caminos deben coincidir. Al mismo tiempo, se aferra a la filosofía como fuerza ordenadora: sin ella, el saber empírico seguiría siendo una “colección desordenada de particularidades”.
En su prefacio se encuentra el reproche del que aquí se trata — y él mismo lo formula. Los físicos reprochaban a la filosofía “que se quedaba, ante la afluencia incesante de conocimientos empíricos siempre nuevos, especialmente en nuestro tiempo, por detrás de los tesoros ya obtenidos, y que edificaba sus afirmaciones sobre algo que hacía tiempo estaba superado”. La respuesta de Michelet es sobria: “Conozco muy bien este escollo, y con todo el esfuerzo de mis fuerzas he procurado evitarlo.”[1]
Esto fue escrito en 1876, un cuarto de siglo después de Rosenkranz y cuarenta y cinco años después de la muerte de Hegel. El reproche es, pues, tan antiguo como el asunto mismo, y la respuesta de los filósofos de la naturaleza fue siempre la misma: acercarse más a la empiria.
Su máxima rectora procede de Hegel, de su discusión del método aristotélico: “El hecho considerado y sopesado exhaustivamente por todos lados — eso es la especulación misma.” Michelet dice haberla tomado “siempre como guía de mis investigaciones”.
La frase es el mejor comentario a la pregunta de qué debe ser la filosofía de la naturaleza: no una alternativa a la investigación de hechos, sino su consideración completa.
Lo que hace Michelet por cuenta propia, y lo que cuesta. Tres observaciones a partir del libro mismo.
Nombra su propia falibilidad. Al final del prefacio pide indulgencia a los “hombres del oficio” en caso de que se le haya escapado algo importante — “como un planeta, o un planetita, de los que incluso a los microscopios del astrónomo se les han escapado varios”. La mirada irónica de soslayo a la historia de los planetas es difícil de no oír. Y concluye: “Recibiría, pues, agradecido cualquier corrección y complemento de mis proposiciones, venga de donde venga.”
Advierte a ambos bandos. Su objetivo declarado es “poner en manos de los representantes de las ciencias naturales empíricas puntos de vista para un nuevo modo de proceder, pero advertir a los filósofos que no pasen por alto, en un curso de pensamiento unilateral, los resultados de la experiencia”. La advertencia doble es lo mejor de su programa — y falta en Hegel, quien solo advierte en una dirección.
Y paga un precio. La entrada de la filosofía de la naturaleza se le convierte en lenguaje figurado: la naturaleza es “el inconstante Proteo”, “la esfinge griega”, “la diosa Isis, a quien cubre un velo que ningún mortal ha levantado aún”. Lo que se quiere decir es la determinación sobria de Hegel — la naturaleza como ser-otro de la idea, frente a la cual estamos a la vez extrañados y emparentados. Michelet la hace visualizable y a cambio abandona la sobriedad.
Toda actualización puede aprender de esto: quien quiere hacer accesible un pensamiento abstracto recurre a imágenes — y las imágenes arrastran consigo significados que el pensamiento no tenía. En el caso de Isis con el velo, es la incognoscibilidad, que precisamente Hegel niega.
¿Y cómo sostiene la ejecución? Un pasaje de la matemática (p. 45) es instructivo porque muestra cómo trabaja el método — y con cuánta facilidad se lo malinterpreta.
Michelet cita ahí a Rosenkranz: “El avance del punto a la esfera lo describe Rosenkranz […] muy bien aproximadamente así: los elementos configurativos aparecen en número siempre mayor: el punto es el uno, el ángulo el dos, el triángulo la trías, el cuadrado la tetras, hasta el polígono de infinitos lados.”
A primera lectura esto parece simbolismo numérico. No lo es: trías y tetras son numerales griegos, y la serie cuenta piezas determinantes — un triángulo tiene tres, un cuadrado cuatro. Lo que Michelet encuentra bueno en ello es la descripción de un avance, no una tesis sobre la esencia de los números.
Lo que el pasaje muestra en realidad. Inmediatamente después, Michelet traza un límite que resulta útil: la geometría no pertenece “propiamente a la filosofía, porque no desarrolla sus objetos dialécticamente unos a partir de otros, sino que avanza siguiendo el hilo de la identidad del entendimiento”. La identidad a la que ella aspira es una “en la que las diferencias permanecen externas, indiferentes entre sí”.
La formulación es precisa y también ordena la cita anterior: la serie de los elementos configurativos avanza siguiendo el hilo de la identidad del entendimiento, y Michelet lo sabe — por eso la ubica bajo la geometría y no bajo la filosofía.
Dónde va más allá de Hegel: los tres modos de conocimiento de la naturaleza. Michelet comienza su filosofía de la naturaleza con una distinción que Hegel no hace de esa forma (§ 165). Distingue tres maneras de conocer la naturaleza y las ordena según la relación entre intuición y concepto:
El sentido de la naturaleza — aquí “lo sensible y lo universal, la cáscara y el núcleo son inmediatamente uno”. El ser-otro de la naturaleza aún no se manifiesta en absoluto. Su testigo es Goethe, a quien cita: “Hay una empiria delicada que se identifica lo más íntimamente posible con el objeto, y que por ello se convierte en verdadera teoría.”
La física empírica — aquí la oposición de los dos lados es “el presupuesto que permanece”, pese a su enlace relativo. El ser-otro ha alcanzado plena conciencia.
La filosofía de la naturaleza — aquí ambos lados se mueven “desde la oposición hacia una reconciliación consciente y mediada entre sí, y con ello recién consumada”.[2]
La gradación tiene un fundamento indicable: lo que primero no se manifiesta en absoluto llega, en segundo lugar, a plena conciencia, para ser, en tercer lugar, superado dentro de su propia subsistencia. Y responde a una pregunta que Hegel deja abierta — en qué relación está la filosofía de la naturaleza con la física empírica. Ni como competencia ni como superestructura, sino como el nivel en el que la oposición fundamental de ambas se convierte a su vez en objeto.
Notable es también lo que rechaza en ese contexto. Contra el verso de Haller, según el cual la naturaleza habría separado núcleo y cáscara, él sostiene: “debemos decir que queremos penetrar, a través de esta cáscara externa de este ser-otro de la naturaleza, hasta su núcleo más íntimo”. Es la misma objeción que Hegel dirige contra la esencia “detrás” de la apariencia — aquí aplicada al conocimiento de la naturaleza.
El segundo lugar: por qué en él la matemática pertenece a la mecánica. Hegel trata el espacio y el tiempo como el inicio de la mecánica; Michelet hace de ello un capítulo propio, “La Matemática”, con espacio, tiempo, geometría y aritmética (§§ 169-187). Su fundamentación está en el § 168, y es la distinción de planos en torno a la cual gira este volumen de principio a fin:
“Cuando comenzamos con la naturaleza mecánica, a la cual subyace la categoría de la cantidad, no tenemos aquí, sin embargo, como en la lógica, que ver con el pensamiento puro de la cantidad, sino con la naturaleza cuantitativa, es decir, con la cantidad como una figura real.”[3]
Y aquí es necesaria una corrección, que solo un hallazgo tardío hizo posible: el capítulo de Michelet no es una innovación, sino un retorno.
La Enciclopedia de Nuremberg de Hegel de 1812/13 — lecciones didácticas para el curso superior, nunca destinadas a la publicación — organiza la ciencia de la naturaleza precisamente de este modo: una primera parte, “Matemática”, con geometría, aritmética, “análisis de lo infinito” y matemática aplicada, y solo después “La física en general” con la mecánica.[4]
La fundamentación de Hegel ahí es la misma que después: “el espacio y el tiempo constituyen el ser puramente ideal o la forma sensible pura” (§ 21) — solo que de ello en 1812 extrae la conclusión de que deben ir antes de la física, y en 1830 la de que son su primera sección.
¿Qué disposición resulta más sostenible? A favor de la posterior habla que no genera ninguna ruptura: espacio y tiempo son determinaciones del estar-fuera-de-sí, y el estar-fuera-de-sí es el objeto de la mecánica. Una sección propia, “Matemática”, tendría que explicar cómo se llega de ella a la materia — y precisamente ese tránsito Hegel no lo tiene en 1812.
A favor de la anterior habla una observación que Hegel mismo hace ahí y que se perdió en la reorganización. Sobre la matemática aplicada dice: “La matemática aplicada demuestra, en efecto; pero si se examinan más de cerca estas demostraciones, se encuentra que presuponen el hecho y de ahí derivan la demostración. La derivación a partir de la experiencia la da como demostración de la ley.”
Esto es una objeción precisa — y afecta exactamente aquello que este volumen critica en Newton y en Michelet: que del orden de un hallazgo se hace una demostración. Que Hegel la formule en 1812 respecto a la matemática y ya no después es una pérdida.
El capítulo de Michelet no está entonces contra Hegel, sino contra el Hegel posterior — y con el anterior.
Y esto él podía saberlo. Los manuscritos de Nuremberg eran accesibles desde la edición de los amigos: Rosenkranz los publicó como Propedéutica Filosófica, y desde entonces figuran en las ediciones de obras. Lo que se añadió en 2002 es la transcripción de las lecciones — es decir, lo que Hegel dijo, junto a lo que dictó.
Que Michelet no mencione la relación es, por tanto, una decisión, no ignorancia. Posiblemente quiso que el capítulo pasara por logro propio; posiblemente consideró el recurso tan evidente que no lo mencionó.
Notable es el proceso mismo: los discípulos recurren a una versión que Hegel había desechado — y lo hacen sin discutir el desecho. Rosenkranz procede igual con la lógica: entiende su propia reelaboración como un retorno a la disposición de Nuremberg.
Y la consecuencia estructural: “Puesto que la mecánica, aunque solo sea un lado de la naturaleza, es sin embargo, como tal, también a su vez una totalidad, ya que cada grado de la filosofía se presenta precisamente como un todo, la naturaleza cuantitativa forma a su vez el objeto de tres ciencias.”
De ahí resulta la serie: primero la mecánica ideal o formal, en la que el estar-fuera-de-sí, aunque sensiblemente presente, es todavía abstracto — “como se expresa Kant, las formas totalmente generales de las cosas sensibles”; luego la realización; luego el todo.
Esta es una buena fundamentación, y logra algo que Hegel deja pendiente. Quien pregunta por qué la geometría y la aritmética aparecen en una filosofía de la naturaleza no recibe en Hegel una respuesta clara; en Michelet la respuesta es: porque la naturaleza cuantitativa es una totalidad y por eso debe articularse ella misma.
Si se lo sigue o no depende de la premisa de que cada grado se presenta como un todo. Esta premisa está prefigurada en Hegel, pero, aplicada consecuentemente, conduce a una multiplicación de las articulaciones — y precisamente eso hace que la obra de Michelet sea más extensa que la de Hegel.
El caso de prueba: Darwin y la secuencia fósil. Aquí se decide si el doble procedimiento se sostiene — y no se sostiene.
Michelet conoce a Darwin y acepta la selección natural: por la lucha por la existencia, los géneros originarios se habrían escindido en especies. Pero disputa la sucesión temporal de las formas de vida, y la fundamentación está en el texto literal:
“Pero si aquí se quiere presentar la sucesión gradual de las formaciones vegetales y animales, desde las hierbas más bajas hasta el mamífero, como una sucesión temporal, según aparezcan en los estratos inferiores o superiores: entonces hay que responder por principio que plantas y animales pertenecen juntos, no pueden haber surgido uno tras otro, porque se necesitan mutuamente.”[5]
Y los estratos fósiles los explica por diferentes probabilidades de quedar enterrado: “que las plantas crecidas en el suelo fueron naturalmente enterradas primero; que los reptiles, mamíferos y aves pudieron salvarse siempre mejor de las aguas que los peces, pero por eso no necesitan haber surgido más tarde.”
La palabra “por principio” carga con todo el peso. No es la paleontología la que corrige el sistema — el sistema decide de antemano qué pueden significar los fósiles. Con ello se invierte el procedimiento anunciado: inducción y deducción debían coincidir; aquí la deducción determina lo que la inducción puede arrojar.
En cuanto al fondo, la conclusión es insostenible. De la dependencia ecológica actual no se sigue nada sobre un surgimiento simultáneo — Michelet proyecta un ecosistema desarrollado hacia atrás, al origen de la vida. Y las formas autótrofas y heterótrofas tempranas no tienen por qué corresponder en absoluto a los tipos posteriores “planta” y “animal”.
Lo que queda es una teoría de diferenciación posterior de especies: Michelet supone lo que llamamos microevolución para rechazar lo que llamamos macroevolución.
La asimetría que él mismo nombra. El motivo está en el prefacio: si se rompe un elemento empírico del sistema, puede sustituirse sin que el conjunto se vea afectado. Esto suena a robustez y es una inmunización — los hechos pueden corregir contenidos particulares, pero no la secuencia de grados ni las categorías.
Con ello el doble procedimiento está construido asimétricamente antes de empezar. Y precisamente en eso reside la lección para toda actualización, también la de hoy: una filosofía de la naturaleza renovada debe permitir que la ciencia nueva no solo ocupe de nuevo los lugares del sistema, sino que revise la articulación misma. Quien excluye esto no tiene un sistema capaz de aprender, sino un procedimiento de confirmación.
El segundo caso de prueba: la teoría celular. El mismo patrón, y aquí sí opera realmente la deducción punto-línea-superficie.
Michelet incorpora la teoría celular, cita a Schleiden, Schwann y Müller, y adopta la célula como unidad orgánica elemental: “El germen, como punto material, es al instante una célula, la célula primordial.” Contra la consecuencia atomista — que el organismo sería un agregado de células independientes — se opone con razón; la unidad del organismo no consiste, junto a los procesos celulares, en una fuerza vital especial, sino en su organización. Este es un núcleo perdurable.
Pero luego: “Si consultamos ahora la experiencia, vemos en efecto que la forma de la planta sufre tres metamorfosis. El punto simple se extiende por sí mismo hasta la línea, la línea se convierte en superficie, y la superficie se contrae finalmente en la superficie envolvente. Esto da los tres procesos: la germinación de la planta en sí misma, su diremción hacia afuera en la hoja, y el retorno a sí misma en el brote.”[6]
“Si consultamos ahora la experiencia” — y lo que ella responde está fijado de antemano. Las categorías espaciales son tan generales que casi cualquier formación puede subsumirse bajo ellas a posteriori. No dicen cómo se regula la división celular, cómo surge la diferenciación, por qué se controla la formación de ejes. Lo nuevo de la teoría celular es incorporado y a la vez neutralizado: a la célula se le permite ilustrar la morfología más antigua, pero no modificar sus categorías.
El tercer caso de prueba: el capítulo médico final. Ahí se muestra con mayor claridad lo que produce el procedimiento cuando no lo frena ninguna resistencia.
Michelet organiza la fiebre según la tríada sensibilidad — irritabilidad — reproducción: al fiebre de los nervios sigue el tránsito al organismo sanguíneo, luego el organismo cae “en la sobreexcitación del sistema linfático y de la reproducción en general”. El sudor aparece como disolución — como la “materia mórbida cocida, en la cual el organismo excreta precisamente su actividad patológica”.[7]
Y aquí se muestra el mecanismo en su forma pura. Michelet conoce las posiciones contrarias y las cita: Diesterweg explica la fiebre como una elevación patológica del metabolismo muscular, Virchow como “la ley del calor bajo condiciones modificadas”. Su juicio: “así que ambos solo han tenido en cuenta este segundo estadio de la fiebre.”
El hallazgo empírico no se examina, sino que se clasifica como aspecto parcial del propio esquema. Quien procede así no puede ser refutado — toda posición contraria se convierte en visión parcial.
Este es el punto en el que la sistemática se convierte en pseudoprecisión: la exposición parece determinada sin tener capacidad de distinción o de pronóstico.
Y el plan constructivo no proviene de él. La tríada sensibilidad — irritabilidad — reproducción ya está en Rosenkranz, como articulación de los tres sistemas vitales: linfa y metabolismo, sangre y músculos, ganglios y cerebro. Lo que en Rosenkranz es un orden de ámbitos funcionales se convierte en Michelet en la explicación del curso de una enfermedad.
La especulación médica de Michelet no es, pues, un desvarío de su obra tardía. Es la aplicación consecuente de una articulación que él ha adoptado — y muestra lo que ocurre cuando un orden de aspectos se lee como sucesión de acontecimientos.
Lo que de ello se sigue para el trato con esta obra. El lenguaje de Michelet — educado en la elegancia francesa, él enseñaba en el Gimnasio Francés y venía de una familia hugonote — suena hoy con más pretensión de la que las frases realmente afirman. Una fórmula de referencia como “muy bien aproximadamente así” se lee como un juicio sobre una tesis, pero es una cortesía hacia un colega.
Quien examina esta obra debe, pues, restar primero la retórica para ver qué se afirma. Que la ejecución en su conjunto se sostenga o no, con ello no queda decidido — para eso serían necesarios más que muestreos.
Dos muestras de su texto muestran cómo trabaja.
La primera concierne a los límites del experimento (§ 295) y es útil hasta hoy desde el punto de vista de la teoría de la ciencia. La dificultad de someter la naturaleza orgánica al experimento reside “en la espontaneidad de la misma”: la vitalidad individual sería tan irritable y “por la multiplicidad de sus procesos tan capaz de reacciones incalculables, que solo puede investigarse mediante el experimento de manera muy aproximada”. Y luego la frase decisiva: “Pero un experimento sobre el cuerpo orgánico muerto ya no alcanza la vida, que constituye precisamente su peculiaridad, sino solo su presuposición inorgánica, mecánica y química.”[8]
No una derivación a partir de categorías, pues, sino una observación sobre el alcance de un método — y da en el blanco. A ello se añade una observación sobre la experimentación en general, dirigida contra la metáfora de la tortura de Bacon: los buenos experimentos serían “no tanto un torturar a la naturaleza para arrancarle una confesión, cuanto la ayuda al parto que disuelve poco a poco y suavemente, para llevar el fenómeno y su proceso, clara y completamente, a la aparición”.
La segunda concierne a su trato con las innovaciones. En el proceso meteorológico introduce el concepto de “totalidad monádica” y escribe al respecto: “Este concepto de la totalidad monádica de aquellos procesos es, por tanto, un concepto nuevo. Forma, en la esfera de la dinámica, el paralelo del movimiento de los cuerpos celestes en la mecánica.”[9]
El hallazgo que invierte el orden. Rosenkranz va más allá de Hegel en la cuestión de la evolución — y Michelet se queda por detrás de él.
Hegel había distinguido la secuencia sistemática de grados de un desarrollo temporal. Rosenkranz afirma lo contrario (§ 300): “El orden en que la naturaleza se desarrolla como realidad no se distingue esencialmente de la marcha del sistema. La naturaleza mecánica debe alcanzar una perfección relativa antes que la física, y la física antes que la orgánica, porque la configuración de la materia cósmica condiciona el proceso meteorológico, y este condiciona la vida individual. En la naturaleza orgánica, a su vez, la existencia del mundo vegetal condiciona la de los animales herbívoros, y la existencia de animales de sangre caliente la de los animales de presa.”
Al mismo tiempo pone una restricción, y la restricción es lo interesante: “Sin embargo, hay que pensar en esta sucesión la naturaleza como creadora libre, que no se rige por los parágrafos de un compendio, que no concluye pedantemente algo antes de pasar a otra cosa, sino que ensaya, a partir de su idea eterna, lo posible en cada lugar y en cada instante, sin preocuparse de si podrá durar.”
Y un parágrafo antes: “Pero a la aparición completa de la naturaleza deben contarse no solo los tipos desaparecidos, sino también los tipos futuros que aún pueden desarrollarse a partir de la flexibilidad infinita de la vida orgánica” (§ 299).[10]
Para 1850 esto significa: el orden sistemático es real, pero su realización es contingente, superpuesta e inacabada. No es darwinismo. En el § 301 Rosenkranz niega expresamente que “dentro del mismo individuo existiera un proceso de transformación gradual, como si el mineral se convirtiera en planta, la planta en animal, el gusano en insecto, el insecto en pez, el pez en anfibio, etc.”. Lo decisivo está en la restricción: dentro del mismo individuo. Se vuelve contra una escala de transformación, no contra la ascendencia común — que no podía conocer. Su objeción alcanza a la metamorfosis lineal de tipos fijos, no a la ascendencia ramificada.
Y en esto reside el hallazgo más agudo de toda esta línea: Michelet conoce en 1876 a Darwin — y limita su alcance tan fuertemente que la tipología no necesita historizarse. Rosenkranz, en 1850, sin mecanismo evolutivo, había tenido el punto de partida más abierto.
El encuentro con Darwin no conduce en Michelet, pues, a la consumación de la historia natural abierta por Rosenkranz, sino a su rechazo.
Esto lo distingue de Michelet. Rosenkranz marca dónde introduce algo nuevo, y lo fundamenta mediante un paralelo — no mediante la afirmación de que ya estaba ahí. Quien procede así hace comprobables sus propios añadidos.
Rosenkranz va más allá y lo llama por su nombre. Habría usado durante mucho tiempo la Enciclopedia de Hegel como manual, pero su ejecución desigual y su polémica anticuada lo habrían movido a la reelaboración. Y el motivo principal habría sido el progreso de la investigación empírica de la naturaleza desde Hegel. Su conclusión: “No me quedó, pues, ante la falta de casi todo trabajo preparatorio, más remedio que refundir por completo la filosofía de la naturaleza y darle una nueva forma.”
Notable es aquello a lo que se atiene en esto: el intercambio con los investigadores de la naturaleza de su ciudad — Baer, Bessel, Rathke en Königsberg. Es el mismo procedimiento que en Hegel, solo una generación después y con mejores interlocutores.
Lo que muestra la comparación. Ambos conservan el método y cambian el contenido. Con ello demuestran que la separación de la que trata este volumen es posible — y ambos están hoy ellos mismos superados.
Esto devuelve la pregunta: ¿a qué se debe que una reelaboración envejezca, pero el método no?
La respuesta puede leerse en las dos obras, y resulta distinta de lo esperado.
Rosenkranz no conserva la articulación. Sustituye la mecánica — física — orgánica de Hegel por materia — fuerza — vida y ordena los grados ontológicamente en vez de fenomenológicamente. Esto es una reforma de la arquitectura, no solo del contenido.
Michelet rechaza exactamente esta reforma. Sería “de todo punto reprobable” hacer de la fuerza el segundo grado principal; la fuerza seguiría siendo algo “espectral”. Regresa a la articulación de Hegel y la llena con el material de un cuarto de siglo más.
Con ello se invierte el orden esperado: el más temprano es el más dispuesto a experimentar, el más tardío el más conservador — y precisamente bajo la presión de la teoría de la evolución ya aparecida.
Lo que de ello se sigue. Una reelaboración no envejece porque cambie el contenido, sino porque permanece inmóvil en un punto — y ese punto es el mismo en ambos: los dos dejan que la experiencia corrija contenidos, pero no las categorías con las que se ordena. Rosenkranz reconstruye la arquitectura, pero por razones propias, no empíricas; Michelet la restituye, también por razones propias.
Esta es la razón por la que este volumen no intenta una reelaboración. Pregunta qué queda del método si no se sustituye el contenido, sino se examina su sustituibilidad — y retiene lo que muestran los dos predecesores: sin categorías capaces de revisión, toda actualización se convierte en procedimiento de confirmación.
VII. Los historiadores: Neuser y Petry
Entre los discípulos y el presente hay una tercera manera de abordar esta obra: exponerla y confrontarla con el estado del conocimiento — el de su época y el nuestro. Wolfgang Neuser y M. J. Petry hacen eso; por ello son los más sobrios de los seis.
Carl Ludwig Michelet, System der Philosophie, vol. 2: Die Naturphilosophie auf dem Grunde der Erfahrung, Berlín 1876, prefacio, p. X. ↩︎
Michelet, Naturphilosophie, § 165 (p. 3 y ss.). La cita de Goethe procede de las Maximen und Reflexionen. ↩︎
Michelet, ob. cit., § 168 (p. 24). ↩︎
Philosophische Enzyklopädie. Nürnberg 1812/13, transcrita por Meinel y Abegg, ed. de Udo Rameil, Hamburgo 2002 (Vorlesungen, vol. 15), § 21 y la nota correspondiente. Los dictados en que se basa ya habían sido publicados por Rosenkranz en la edición de los amigos como Philosophische Propädeutik; lo nuevo en la edición de Rameil es la transcripción de las explicaciones orales. ↩︎
Michelet, ob. cit., p. 344. ↩︎
Michelet, ob. cit., § 295 (p. 369). ↩︎
Ibíd., p. 473. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, Königsberg 1850, § 295 (p. 163). ↩︎
Ibíd., p. 257. ↩︎
Rosenkranz, ob. cit., §§ 299–301 (p. 166 y sig.). ↩︎