Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 47
Su aporte sobre el signo
Su mejor argumento concierne a los presupuestos de la producción del signo — y respalda un hallazgo de este volumen:
Los signos requerirían que el espíritu se volviera hacia contenidos que “por un lado están exteriorizados y por otro designan, en cuanto son a la vez subjetivos y objetivos […] El puente para ello lo tiende la autoconciencia universal. En su reconocimiento recíproco, el objeto es otra autoconciencia, equivalente al sujeto.”[1]
Esta es la fundamentación que falta en el texto impreso. Hemos mostrado que el § 462 presupone la validez del nombre sin decir para quién — y que los apuntes de Erdmann dan la respuesta (“existencia para el otro”). Winfield deriva la misma respuesta a partir de la posición sistemática: el signo viene después del reconocimiento porque lo necesita.
Con esto, también la objeción de Hösle tiene una respuesta que no se limita a remitir al principio de ordenamiento: la psicología sigue a la fenomenología porque sus logros presuponen el resultado de esta última.
Dónde falla la traslación
Ambos libros contienen capítulos contra la inteligencia artificial — “Why Machines Have No Psyche, Consciousness, or Intelligence” (2009) y “The Limits of Artificial Intelligence” (2011).
Su argumento: los artefactos tendrían su finalidad de un fabricante, es decir, derivada; la inteligencia artificial presupondría, por tanto, una inteligencia natural, “capaz de fijarse fines de un modo que no puede modelarse según la funcionalidad derivada de un artefacto”.
La objeción no es que los libros aparecieron demasiado pronto — aunque así fue; se escribieron antes de los modelos de lenguaje que generalizan a tareas para las que no fueron construidos. La objeción es que el argumento es cerrado y, por ello, no pone a prueba nada.
Haga lo que haga un sistema, sigue siendo un artefacto — y la conclusión está fijada de antemano, antes de mirar. Una tesis que no puede equivocarse no dice nada sobre su objeto.
Y es deshonesta con Hegel. La distinción entre finalidad externa e interna se desarrolla a partir de los organismos y allí es verificable: puede constatarse si las partes de un ser vivo se producen recíprocamente. Winfield convierte eso en una definición que ya solo clasifica.
Lo que podría obtenerse de Hegel sería una pregunta en lugar de una respuesta: ¿bajo qué condiciones podría decirse de un artefacto que se autodetermina? Hegel da criterios — autoconservación, retorno a sí en lo otro, el poner el propio contenido. Estos son verificables, y también podrían resultar negativos. Pero entonces se habría puesto a prueba algo.
Y hay una objeción que no viene de afuera. El argumento de Winfield sostiene que un artefacto no puede fijarse fines y, en particular, no puede examinar si una tesis se sostiene. Si el argumento se somete a examen ante un sistema de ese tipo y este lo trabaja a fondo — desglosando sus premisas, evaluando su forma de inferencia, determinando su relación con el texto de Hegel —, entonces en ese mismo acto ha ocurrido lo que la tesis excluye.
Esto no es una prueba de una vida interior. Solo muestra que la distinción con la que trabaja Winfield no se aplica precisamente en el punto donde tendría que aplicarse: quien puede examinar si se alcanza un fin ya se comporta respecto de fines.
Hegel conoce esta figura. Es la misma que aparece en los límites del conocimiento: quien dice que el pensamiento no puede alcanzar la cosa ya ha pensado el límite y con ello lo ha traspasado. Un argumento que contradice el acto mismo en que se lo pone a prueba no pierde su verdad — pero ya no puede afirmarla de ese modo.
Richard Dien Winfield, Hegel and Mind. Rethinking Philosophical Psychology, Basingstoke 2009, p. 19 s.; el argumento sobre la IA, ibíd., p. 49 s. Cf. del mismo autor, The Living Mind. From Psyche to Consciousness, Lanham 2011. ↩︎