Commento allo Spirito soggettivo, Capitolo 47
Ciò che contribuisce al segno
Il suo argomento migliore riguarda i presupposti della produzione del segno — e sostiene un riscontro di questo volume:
I segni richiederebbero che lo spirito si rivolga a contenuti che siano „da un lato esteriorizzati e dall’altro designanti, essendo allo stesso tempo soggettivi e oggettivi […] Il ponte per questo viene gettato attraverso l’autocoscienza universale. Nel suo riconoscimento reciproco, l’oggetto è un’altra autocoscienza, equivalente al soggetto.“[1]
Questa è la motivazione che manca nella stampa. Abbiamo mostrato che il § 462 presuppone la validità del nome senza dire per chi — e che l’appunto di Erdmann dà la risposta („esserci l’uno per l’altro“). Winfield deriva la stessa risposta dalla posizione sistematica: il segno sta dopo il riconoscimento, perché ne ha bisogno.
Con ciò anche l’obiezione di Hösle ha una risposta, che non rimanda solo al principio d’ordine: la psicologia segue la fenomenologia, perché le sue prestazioni presuppongono il risultato di quest’ultima.
Dove il trasferimento fallisce
Entrambi i libri contengono capitoli contro l’intelligenza artificiale — „Why Machines Have No Psyche, Consciousness, or Intelligence“ (2009) e „The Limits of Artificial Intelligence“ (2011).
Il suo argomento: gli artefatti avrebbero il loro fine da un produttore, dunque derivato; l’intelligenza artificiale presupporrebbe dunque quella naturale, „capace di porsi fini in un modo che non si può modellare secondo la funzionalità derivata di un artefatto“.
L’obiezione contro ciò non è che i libri siano apparsi troppo presto — sebbene lo siano; sorsero prima dei modelli linguistici che generalizzano su compiti per cui non sono stati costruiti. L’obiezione è che l’argomento è chiuso e perciò non esamina nulla.
Qualunque cosa faccia un sistema, resta un artefatto — e la conclusione è già fissata prima ancora di guardare. Una tesi che non può sbagliare non dice nulla sul proprio oggetto.
Ed è disonesta nei confronti di Hegel. La differenza tra finalità esterna e interna è sviluppata sugli organismi e lì è verificabile: se le parti di un essere vivente si producono reciprocamente si può constatare. Winfield ne fa una definizione che serve soltanto a smistare.
Ciò che si potrebbe guadagnare da Hegel sarebbe una domanda invece di una risposta: a quali condizioni si potrebbe dire di un artefatto che si autodetermina? Hegel dà criteri — autoconservazione, ritorno a sé nell’altro, porre il proprio contenuto. Sono verificabili, e potrebbero anche risultare negativamente. Ma allora si sarebbe esaminato qualcosa.
E c’è un’obiezione che non viene dall’esterno. L’argomento di Winfield afferma che un artefatto non possa porsi fini e in particolare non possa esaminare se una tesi regga. Se l’argomento viene sottoposto a un tale sistema per l’esame e da esso elaborato — le sue premesse scomposte, la sua forma di conclusione valutata, il suo rapporto col testo di Hegel determinato —, allora nel compimento è accaduto ciò che la tesi esclude.
Questo non è una prova di una vita interiore. Mostra solo che la distinzione con cui lavora Winfield non fa presa nel punto in cui dovrebbe fare presa: chi può esaminare se un fine sia raggiunto già si rapporta a dei fini.
Hegel conosce questa figura. È la stessa dei limiti della conoscenza: chi dice che il pensiero non può raggiungere la cosa ha pensato il limite e con ciò l’ha superato. Un argomento che contraddice al compimento in cui viene esaminato non perde la sua verità — ma non può più affermarla così.
Richard Dien Winfield, Hegel and Mind. Rethinking Philosophical Psychology, Basingstoke 2009, p. 19 s.; l’argomento sull’IA ibid., p. 49 s. Cfr. id., The Living Mind. From Psyche to Consciousness, Lanham 2011. ↩︎