Comentário ao Espírito subjetivo, Capítulo 47
O que ele contribui para o signo
Seu melhor argumento diz respeito aos pressupostos da produção do signo — e sustenta um achado deste volume:
Os signos exigiriam que o espírito se voltasse para conteúdos que “por um lado são exteriorizados e, por outro, designam, sendo ao mesmo tempo subjetivos e objetivos […] A ponte para isso é lançada pela autoconsciência universal. Em seu reconhecimento recíproco, o objeto é uma outra autoconsciência, equivalente ao sujeito.”[1]
Esta é a fundamentação que falta no texto impresso. Mostramos que o § 462 pressupõe a validade do nome sem dizer para quem — e que a transcrição de Erdmann dá a resposta (“ser-aí um-para-o-outro”). Winfield deriva a mesma resposta da posição sistemática: o signo vem depois do reconhecimento porque precisa dele.
Com isso, também a objeção de Hösle recebe uma resposta que não remete apenas ao princípio de ordenação: a psicologia segue a fenomenologia porque suas realizações pressupõem o resultado desta.
Onde a transposição fracassa
Ambos os livros contêm capítulos contra a inteligência artificial — “Why Machines Have No Psyche, Consciousness, or Intelligence” (2009) e “The Limits of Artificial Intelligence” (2011).
Seu argumento: artefatos teriam sua finalidade a partir de um fabricante, portanto derivada; a inteligência artificial pressuporia então a natural, “que é capaz de se propor fins de um modo que não se deixa modelar segundo a funcionalidade derivada de um artefato”.
A objeção a isso não é que os livros tenham surgido cedo demais — embora o sejam; foram escritos antes dos modelos de linguagem que generalizam para tarefas para as quais não foram construídos. A objeção é que o argumento é fechado e por isso não testa nada.
O que quer que um sistema faça, ele continua sendo artefato — e a conclusão está fixada antes mesmo de se olhar para o caso. Uma tese que não pode se enganar nada diz sobre seu objeto.
E ela é injusta com Hegel. A distinção entre finalidade externa e interna é desenvolvida a partir dos organismos e ali é verificável: se as partes de um ser vivo se produzem reciprocamente é algo que se pode constatar. Winfield faz disso uma definição que já não faz mais que classificar.
O que se poderia extrair de Hegel seria uma pergunta, não uma resposta: sob quais condições se poderia dizer, de um artefato, que ele se autodetermina? Hegel oferece critérios — autoconservação, retorno a si no outro, colocação de seu próprio conteúdo. Esses são verificáveis, e o resultado também poderia ser negativo. Mas, então, algo teria sido efetivamente testado.
E há uma objeção que não vem de fora. O argumento de Winfield afirma que um artefato não pode se propor fins e, em particular, não pode verificar se uma tese se sustenta. Se o argumento for apresentado a um sistema desse tipo para exame e por ele for trabalhado — suas premissas decompostas, sua forma inferencial avaliada, sua relação com o texto de Hegel determinada —, então, no próprio ato, aconteceu aquilo que a tese exclui.
Isso não é prova de uma vida interior. Mostra apenas que a distinção com a qual Winfield trabalha não se aplica justamente no ponto em que precisaria se aplicar: quem consegue verificar se um fim foi alcançado já se relaciona com fins.
Hegel conhece essa figura. É a mesma que aparece nos limites do conhecimento: quem diz que o pensamento não pode alcançar a coisa já pensou o limite e, com isso, o ultrapassou. Um argumento que contradiz o próprio ato em que é examinado não perde sua verdade — mas já não pode mais afirmá-la dessa maneira.
Richard Dien Winfield, Hegel and Mind. Rethinking Philosophical Psychology, Basingstoke 2009, p. 19 e s.; o argumento sobre a IA, ibid., p. 49 e s. Cf. do mesmo autor, The Living Mind. From Psyche to Consciousness, Lanham 2011. ↩︎