Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 11
El primer recorrido: universal, particular, singular
§ 392: «El espíritu vive, 1. en su sustancia, el alma natural, la vida planetaria universal, la diferencia de los climas, el cambio de las estaciones, el de las horas del día, etc.»
Esto es lo universal —lo que es común a todo lo vivo en este planeta, porque vive en este planeta.
§ 393: «La vida planetaria universal del espíritu natural 2. se particulariza en las diferencias concretas de la tierra y se divide en los espíritus naturales particulares.»
Esto es la particularización —lo mismo universal, pero diferenciado según las partes del mundo. Y el § 394 lo lleva más lejos «hasta las particularidades que pueden llamarse espíritus locales».
§ 393: «El alma está 3. individualizada en un sujeto individual.»
Esto es la singularidad —como temperamento, talento, carácter. Y con la restricción que Hegel añade de inmediato: «Esta subjetividad entra aquí en consideración solo como individualización de la determinidad natural.»
La serie es, pues, A–B–E, expresamente enumerada. Quien lea la doctrina de las razas como la Antropología de Hegel ha tomado un lugar de una serie por la cosa misma —y precisamente el intermedio, que según su concepto es aquello que se supera. [KF]
El segundo recorrido: la misma figura, un nivel más arriba
Con el § 396 la serie comienza de nuevo, ahora en el individuo singularizado. Y de nuevo Hegel enumera.
§ 396: Las diferencias son «cambios en él, en el único sujeto que permanece en ellas, y como momentos de su desarrollo» —las edades de la vida. El individuo en su mero transcurso.
El añadido contiene una posición pedagógica, que se sigue de la determinación y que hoy todavía suscita contradicción. El niño aspira a «elevarse a la inmediatez, con la que aún se relaciona» —y por eso no hay que presentarle la materia como juego, sino en su seriedad:
«La educación lúdica, que presenta al niño lo serio como juego y exige del educador que se rebaje a la mirada infantil de sus alumnos, en vez de elevarlos hacia la seriedad de la cosa, ha de considerarse, por eso, como completamente errónea.»
El fundamento está en lo que el niño quiere: aspira «a llegar a ser un adulto» —y quien le da lo serio como juego le quita precisamente aquello a lo que aspira. Hegel añade que semejante educación puede engendrar «en el niño desprecio hacia todo lo que se le ofrece».
Si esto se sostiene es una cuestión empírica —y sigue abierta hasta hoy. Lo que sí se sostiene es el pensamiento: los niños no quieren que se los deje donde están, sino que se los conduzca más allá. [KF]
§ 397: «2. El momento de la oposición real del individuo consigo mismo, de modo que se busca y se encuentra en otro individuo; —la relación de los sexos.»
§ 398: «3. El distinguir de la individualidad como existente para sí frente a sí misma como meramente existente, como juicio inmediato, es el despertar del alma.»
La misma figura: transcurso inmediato —oposición, en la que el individuo sale de sí— retorno, en el que se distingue de sí mismo.
Este orden, sin embargo, no es el original. La comparación de versiones que hace Stederoth muestra una inversión que Hegel no comenta:
| Versiones tempranas | A partir de 1825 |
|---|---|
| 1. Despertar | 1. Edades de la vida |
| 2. Estados particulares / relación de los sexos | 2. Relación de los sexos |
| 3. Edades de la vida | 3. Despertar |
Los miembros extremos han intercambiado sus lugares. Lo que estaba primero —el despertar— está al final; lo que estaba al final está primero.[1]
Y Hegel no dice nada al respecto. La formulación de Stederoth acierta con lo que se muestra en él en varias ocasiones: «se envuelve, en cuanto a su modificación, de nuevo en silencio».
Para la lectura esto significa lo mismo que en la secuencia del espíritu teórico: el orden tiene peso, pero no es inamovible, y donde cambia hay que inferir el motivo a partir de la cosa misma.
Se puede indicar un motivo. En la versión temprana la serie comienza por el despertar —es decir, por aquello que instaura la diferencia entre interior y exterior. A partir de 1825 comienza por las edades de la vida, es decir, por el mero transcurso, y el despertar está al final, inmediatamente antes de la sensación.
Este es el orden mejor si la sección debe desembocar en la conciencia: el despertar no es entonces el comienzo de los cambios, sino su culminación —el punto en que del transcurso se hace una relación. [KF]
Y el apunte de Erdmann contiene aquí una advertencia que en el texto impreso falta —contra la pregunta que se plantea de inmediato al leer:
«Aquí hay que abstenerse de preguntas como: si la constitución física es tal, cómo es la espiritual. No hay que separar aquí de tal modo que esto físico se convierta en causa; en el alma más bien está presente esta unidad.»[2]
La pregunta por la causa es, en este lugar, la equivocada. Quien pregunta cómo lo corporal actúa sobre lo anímico ya ha separado ambas cosas —y en la Antropología no están separadas.
En el curso de 1825 Hegel lo desarrolla ampliamente, y de tal modo que primero muestra dónde fracasa la concepción habitual.
Nombra tres posiciones posibles: «Primero, el espíritu mismo es materia, la concepción del materialismo o naturalismo. Segundo, la relación del espiritualismo o idealismo; tercero, la relación de nuestra representación habitual, el dualismo.»[3]
Y no comienza por su propia posición, sino por la habitual —y muestra su contradicción:
«En esa representación ambos se presuponen como autónomos, el yo y la materia, que ofrece resistencia. La autonomía exige que ninguno se haga valer en el otro. Pero precisamente ese influjo de uno sobre el otro no significa otra cosa sino que uno se hace valer en el otro, y esto se opone por completo a la autonomía de ambos.»
El dualismo se anula a sí mismo. Pone a ambos como autónomos y a la vez tiene que explicar cómo uno actúa sobre el otro —lo cual solo es posible si no son autónomos.
Y Hegel no elimina la pregunta, sino que la ordena: «Esta pregunta no ha de ser meramente eliminada, pues este punto de vista es necesario, pero hay que saber que este punto de vista no es un último punto de vista absoluto. Este punto de vista de la oposición se lo crea el alma misma.»
La separación es un logro de la conciencia —y por eso no puede negarse ni tenerse por definitiva. Es la misma figura que la de la esencia «detrás» de la apariencia: la apariencia es real, pero es apariencia. [KF] El alma es la unidad, no un eslabón en una cadena causal.
Este es el mismo rechazo que ya se dio para el concepto de alma en general, aplicado aquí a las determinidades naturales: quien pregunta por el efecto del clima sobre el carácter busca una causalidad donde se describe una constitución. [KF] Solo que aquí el retorno produce algo nuevo: el despertar, y con él la sensación (§§ 399–402).
Lo que aportan las lecciones al respecto
Los cursos tratan la misma materia con la numeración de la primera edición —las edades de la vida figuran allí como § 317, sueño y vigilia como § 316, la individualización como § 314.[4]
Sobre las edades de la vida hay un motivo que el texto impreso no da —por qué existen edades de la vida en absoluto:
«El individuo natural está en relación con su especie. Esta relación es un proceso, y transcurre en el tiempo, y produce diferencias en el individuo mismo. La especie se realiza en el individuo. Este es el proceso de lo vivo, y una contradicción, pues la especie solo puede presentarse en el pensamiento; por eso, a causa de esta contradicción, la vida del individuo lleva la muerte en sí.»
Las edades de la vida son el proceso en que la especie se impone en el individuo —y como nunca puede presentarse por completo en un ser singular, termina con su muerte. Esta es la determinación de la filosofía de la naturaleza, aplicada aquí al hombre.
Sobre el despertar el curso da la distinción que sostiene el paso: «Dormir es, en relación con el alma individual, este no-distinguirse en sí misma; velar es el ser-para-sí frente a la inmediatez.»
Y la dirección que de ello se sigue: la actividad del espíritu consiste en «volver a esta totalidad de la idealidad universal, pero no a esta inconsciente, sino a aquella que el espíritu sabe».
El sueño no es una ausencia, sino una unidad sin distinción —y la meta es la misma unidad, pero sabida. [KF]
Sobre la individualización (§ 314 de la primera edición) Hegel nombra expresamente la serie: «La última particularización es la del individuo, que primero pertenece a la raza, luego al pueblo, luego es individuo.»
Con ello el orden del primer recorrido queda confirmado una vez más por él mismo —raza, pueblo, individuo, y el individuo como lo último, no como caso de lo primero.
Lo que de ahí se sigue para la lectura
El contenido está ligado a su época, el orden no. Que Hegel trate zonas climáticas y temperamentos depende de la antropología de su tiempo; que los ordene como universal, particular y singular depende de la lógica.
Y el orden decide sobre el contenido. Una determinidad natural que está en segundo lugar es, según el concepto, aquello que se particulariza y se supera. Quien la convierte en criterio ha detenido la serie donde esta continúa.
Esto no es un argumento que se le preste a Hegel —es la forma de su texto. [KF]
Sobre las determinidades naturales: esta sección contiene las afirmaciones de Hegel sobre razas humanas y caracteres de los pueblos, y en ellas se enciende regularmente la polémica de la lectura. La pregunta es solo qué se examina.
Hegel mismo lo dice, en la misma sección. El añadido al § 393, donde se trata la diferencia de las razas, contiene la frase que decide la cuestión:
«Pero del origen no puede extraerse ningún fundamento para el derecho o el no-derecho de los hombres a la libertad y al dominio. El hombre es en sí racional; en ello reside la posibilidad de la igualdad de derecho de todos los hombres, —la nulidad de una rígida distinción entre especies humanas con derechos y especies sin derechos.»
Y dice contra qué se dirige esto: se había atribuido importancia a la pregunta por el origen «porque, mediante la suposición de un origen a partir de varias parejas, se creía poder explicar —incluso esperaba poder demostrarse— la superioridad espiritual de una especie humana sobre otra, que los hombres eran, por sus capacidades espirituales, tan diferentes por naturaleza que algunos podían ser dominados como animales».
Este es el debate del poligenismo de su época —el mismo con el que en los Estados Unidos se fundamentaba la esclavitud. Hegel lo rechaza, y no de manera empírica, sino de principio: la cuestión histórica no le concierne en absoluto a la filosofía, porque del origen no se sigue nada de todos modos.[5]
La posición lógica lo confirma. Hegel trata las determinidades naturales como lo que el espíritu tiene en sí antes de relacionarse consigo mismo —es decir, como aquello que se supera y que, por ello, no es un criterio. Todo el recorrido de la Antropología consiste en que el alma se desprende de sus determinidades naturales; si la determinidad natural fuera el criterio, la sección no tendría continuación.
La misma consecuencia la extrae en la filosofía política, donde fundamenta el trato igualitario a partir del concepto de persona —expresamente también para los judíos, contra la opinión mayoritaria de su época. Y en la historia universal, donde el recorrido desemboca en la libertad de todos y no en la superioridad de un pueblo.
¿Cómo llega entonces a afirmaciones singulares que contradicen esto? Tres razones que pueden distinguirse.
Primero, un anacronismo de nuestro lado. El discurso sobre razas y pueblos hacia 1820 estaba considerablemente menos cargado que hoy; quien aplica los juicios y tabúes del siglo XX como criterio lee en el texto algo que no le pertenece.
Segundo, un salvar los fenómenos sin consideración por el decoro. Hegel refiere lo que se informa y lo ordena —precisamente porque sabe que ello no marca diferencia alguna para el valor del hombre. Donde esto está establecido, no hay que suavizar nada al describir. La cautela que hoy exigimos en este lugar presupone que la pregunta fundamental es controvertida; para él no lo es.
Tercero, una confianza demasiado grande en la empiria. Sus fuentes son informes de descubridores, misioneros y viajeros —el mismo tipo de fuentes que en la filosofía de la naturaleza, solo que de mucha peor calidad. Es el mismo tipo de error que en el caso del calórico: toma el estado de los informes por el estado de la cosa misma.
Lo que de ahí se sigue para la lectura: las afirmaciones singulares deben examinarse como cualquier otra tesis empírica del volumen —y caen donde caen sus fuentes. La posición lógica queda intacta por ello, y es lo contrario de lo que se le atribuye.
Y la habitual solución de compromiso no se sostiene. En los manuales se lee regularmente que Hegel fue un gran filósofo, pero racista; que su dialéctica sea una herramienta de pensamiento admirable, pero que sus resultados sobre África sean inaceptables. Peter-Anton von Arnim ha preguntado qué vale esa separación: ¿se puede separar, en filosofía, el método del resultado? El propio Hegel se habría opuesto vehementemente a semejante escisión artificial.
La alternativa no es absolverlo, sino revisar lo que escribió —y entonces en el § 393 está lo contrario de lo que la separación supone. Quien quiere salvar el método entregando los resultados, no ha examinado los resultados. [KF]
Stederoth, ob. cit., p. 160 ss. y tabla 2. Las columnas corresponden a la Enciclopedia de 1817 (E1), las transcripciones de Hotho 1822 y Griesheim/Kehler 1825, la segunda edición con la transcripción de Erdmann y la tercera edición. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, transcripción de Erdmann, sobre la antropología (sobre el § 396). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, transcripción de Griesheim, curso de 1825 (Gr 66 s.); la ubicación según Hotho (Ho 36). Analizado en Stederoth, ob. cit., p. 110–113. ↩︎
Las lecciones de 1822 y 1825 citan los parágrafos de la primera edición (Heidelberg 1817). Allí la antropología figura como §§ 308–328, lo que corresponde a los §§ 388–412 de la tercera edición. ↩︎
Enciclopedia § 393 Zus. (TWA 10, p. 61 s.). Peter-Anton von Arnim ha expuesto este pasaje y su contexto en Hegel contre le racisme — en contra de la opinión de manual que quiere separar la dialéctica de Hegel de sus presuntos resultados. ↩︎