Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 32
La cuestión de la evolución
El pasaje suele citarse de forma abreviada, y esa abreviación pierde de vista el punto. El § 249 dice completo: «La naturaleza debe considerarse como un sistema de grados, uno de los cuales surge necesariamente del otro y es la verdad más próxima de aquel del cual resulta, pero no de manera que uno se genere naturalmente a partir del otro, sino en la idea interior que constituye el fundamento de la naturaleza».
Ambas mitades pertenecen juntas. Hegel no niega el surgir, sino una concepción determinada de él: la generación temporal. Y dice contra qué se dirige — contra «el llamado surgir, por ejemplo, de las plantas y los animales a partir del agua, y luego el surgir de las organizaciones animales más desarrolladas a partir de las inferiores», que se habría «relegado a la oscuridad del pasado» para hacerlo más claro.
Lo mismo muestran las lecciones: allí se dice «Los grados deben surgir necesariamente unos de otros» y «las diferencias en la naturaleza surgen necesariamente unas de otras».[1] La disputa no versa sobre el surgir, sino sobre si este debe concebirse en términos conceptuales o temporales.
La primera razón es propia de su tiempo — pero no por desconocimiento. Stekeler constata que Hegel conocía las ideas evolutivas de su época: las doctrinas anteriores a Charles Darwin se remontan a su abuelo Erasmus, y luego a Lamarck y Cuvier.[2] Hegel incluso subraya — mucho antes de Charles Darwin y conociendo a Erasmus — el carácter temporal e histórico del desarrollo de la vida terrestre.
Lo que rechaza, entonces, no es la idea, sino su ejecución en aquella época. La doctrina de Lamarck de 1809 le parecía mecanicista — una serie de azares de la que no se sigue ningún concepto. Esta objeción alcanzaba a las teorías de su tiempo. El mecanismo de Darwin de 1859 está construido de otro modo y tiene la estructura de la autosuperación: la herencia conserva lo que se ha mantenido; la variación genera diferencia a partir del fondo mismo; la selección impone lo que se sostiene.
El segundo motivo pesa más, y no está en la filosofía de la naturaleza. El concepto hegeliano de género está pensado, él mismo, como inmutable: “Los individuos nacen y perecen, el género es lo permanente en ellos, lo que retorna en todo.”[3] La autosupresión queda así pensada dentro del género — el individuo perece, la especie permanece —, mientras que en Darwin la especie misma cambia. Lo que de ello se sigue para la Lógica de Hegel, y lo que allí cuesta la adopción, lo desarrolla Teleologie.
Para este volumen se sigue de ello otra cosa. La pregunta no es si la Lógica puede captar la evolución, sino si la doctrina de los grados de la filosofía de la naturaleza se sostiene sin un concepto móvil de género. Se sostiene — pero solo porque Hegel no funda en absoluto el orden de las figuras en su procedencia, sino que las ordena según una centralización creciente (capítulo 28). El orden sobrevive al cambio del concepto de género; la razón por la que Hegel rechaza la generación temporal no lo sobrevive. [KF]