Comentário à Filosofia da natureza, Capítulo 32
A questão da evolução
A passagem costuma ser citada de forma abreviada, e a abreviação erra o ponto. O § 249, na íntegra, diz: „A natureza deve ser considerada como um sistema de estágios, dos quais um resulta necessariamente do outro e é a verdade mais próxima daquele do qual resulta, mas não de tal modo que um fosse gerado naturalmente a partir do outro, e sim na ideia interior que constitui o fundamento da natureza.“
As duas metades pertencem uma à outra. Hegel não contesta o resultar-de, mas uma determinada concepção dele: a geração temporal. E ele diz contra o que se volta — contra „o assim chamado resultar, por exemplo, das plantas e dos animais a partir da água, e depois o resultar das organizações animais mais desenvolvidas a partir das inferiores“, que se teria „relegado à escuridão do passado“ para torná-lo mais plausível.
O mesmo mostram as lições: ali se lê „Os estágios devem necessariamente resultar uns dos outros“ e „as diferenças na natureza resultam necessariamente umas das outras“.[1] A disputa não é sobre o resultar-de, mas sobre se ele deve ser apreendido conceitualmente ou temporalmente.
O primeiro motivo é condicionado pelo tempo — mas não por ignorância. Stekeler observa que Hegel conhecia as ideias evolutivas de sua época: as doutrinas anteriores a Charles Darwin remontam a seu avô Erasmus Darwin, depois a Lamarck e Cuvier.[2] Hegel enfatiza mesmo — muito antes de Charles Darwin e conhecendo Erasmus — o caráter temporal e histórico do desenvolvimento da vida terrestre.
O que ele rejeita, portanto, não é a ideia, mas sua execução naquele momento. A doutrina de Lamarck, de 1809, parecia-lhe mecanicista — uma série de acasos da qual não decorre nenhum conceito. Essa objeção atingia as teorias de sua época. O mecanismo de Darwin, de 1859, é construído de outro modo e tem a estrutura da autossuperação [Selbstaufhebung]: a hereditariedade preserva o que se manteve; a variação gera diferença a partir do próprio patrimônio existente; a seleção impõe o que se sustenta.
O segundo motivo pesa mais, e ele não está na filosofia da natureza. O conceito hegeliano de gênero é ele mesmo pensado como imutável: “Os indivíduos nascem e perecem, o gênero é o permanente neles, o que em tudo retorna.”[3] A autossupressão é assim pensada dentro do gênero — o indivíduo perece, a espécie permanece —, ao passo que em Darwin a própria espécie muda. O que disso se segue para a Lógica de Hegel, e o que ali custa a adoção, desenvolve-o Teleologie.
Para este volume segue-se disso outra coisa. A questão não é se a Lógica pode apreender a evolução, mas se a doutrina dos graus da filosofia da natureza se sustenta sem um conceito móvel de gênero. Ela se sustenta — mas apenas porque Hegel não funda de modo algum a ordem das figuras em sua procedência, e sim as dispõe segundo uma centralização crescente (capítulo 28). A ordem sobrevive à mudança do conceito de gênero; a razão pela qual Hegel rejeita a geração temporal não lhe sobrevive. [KF]