Comentário à Filosofia da natureza, Capítulo 30
Gaia, ecossistemas, vírus — os casos-limite
A determinação da Terra como “organismo geológico” (§§ 337–342) é o ponto em que a filosofia da natureza alcança mais longe até o presente — e, ao mesmo tempo, aquele em que a transposição corre maior risco de ser levada além do que suporta.
A hipótese de Gaia, de James Lovelock, sustenta que a Terra é um sistema autorregulador que mantém suas próprias condições de vida. Hegel anticipou isso na medida em que não trata a Terra como um agregado, mas como uma conexão de processos que se condicionam mutuamente. Ao mar ele chama de “processo vivo, sempre à beira de irromper em vida”.
O teste com os três momentos (desenvolvido em Teleologie, opcional) resulta num diagnóstico claro: a autoconservação é incontestável — o sistema se autorregula. A autossuperação está presente a longo prazo, por meio da coevolução. Falta a autodiferenciação em um centro.
Quem toma Gaia como organismo excede assim o critério; quem a toma como mero agregado de processos físicos fica abaixo dele. A própria determinação de Hegel acerta com mais precisão do que sua escolha de palavras faz supor: fundamento e forma geral da vida, não vivo no sentido de um sujeito.
O mesmo vale um grau abaixo, para os ecossistemas. Quando em 1995 lobos foram reintroduzidos em Yellowstone, as populações de cervos recuaram, a vegetação das margens se recuperou, os castores voltaram e os rios mudaram seu curso. Um sistema que se reconfigura assim evidentemente se conserva. Mas ele se articula apenas em níveis tróficos e nichos, não em direção a um centro — o mesmo achado que em Gaia, num objeto menor.
E uma questão permanece aberta, que ultrapassa este volume. Hegel determina o processo vital pela carência sentida — o organismo padece de fome, não registra um desvio. Se com isso pertence à forma da vida um sentimento de si, ou se este é uma dimensão adicional, os três processos não o decidem; eles apreendem a forma. A questão se torna mais aguda nos sistemas técnicos, e ali a trata Teleologie. No sistema mesmo ela prossegue em Das Erwachen und die Empfindung (§§ 398–402): como grau do sentir, §§ 402 a 407. [KF]
E um caso limite do outro lado: os vírus. Eles têm autossuperação — reproduzem-se e evoluem —, mas não têm autoconservação, porque lhes falta o metabolismo. São vida incompleta, vida apenas por meio de outra vida. Onde a Gaia e ao ecossistema falta a autodiferenciação, a estes falta a autoconservação.
Aí reside o rendimento dos três processos, e ele é maior que uma resposta: eles dizem não apenas que algo é um caso limite, mas em que momento isso reside. A questão de se a terra vive não é assim decidida, mas tornada decidível. [KF]