Commentaire de la Philosophie de la nature, Chapitre 30
Gaïa, écosystèmes, virus — les cas limites
La détermination de la Terre comme « organisme géologique » (§§ 337-342) est le passage où la philosophie de la nature s’étend le plus loin jusqu’au présent — et en même temps celui où la transposition risque le plus d’être poussée trop loin.
L’hypothèse Gaïa de James Lovelock affirme que la Terre est un système auto-régulateur qui maintient ses conditions de vie. Hegel l’a anticipée en ce sens qu’il ne traite pas la Terre comme un agrégat, mais comme un enchaînement de processus qui se conditionnent réciproquement. Il appelle la mer « un processus vivant qui est toujours au bord de faire éclater la vie ».
L’examen par les trois moments (développé dans Teleologie, facultatif) donne un constat clair : l’auto-conservation est incontestée — le système se régule. L’auto-suppression est présente à long terme, par co-évolution. L’auto-différenciation vers un centre manque.
Qui prend Gaïa pour un organisme dépasse ainsi le critère ; qui la prend pour un simple agrégat de processus physiques le sous-passe. La détermination propre de Hegel touche plus juste que son choix de mots ne le suggère : fondement et forme générale de la vie, non vivante au sens d’un sujet.
Il en va de même un degré plus bas, pour les écosystèmes. Lorsqu’en 1995 des loups furent réintroduits dans le Yellowstone, les populations de cerfs reculèrent, la végétation des rives se rétablit, les castors revinrent, et les rivières changèrent de cours. Un système qui se reconfigure ainsi se conserve manifestement. Mais il ne s’articule qu’en niveaux trophiques et en niches, non vers un centre — le même constat que pour Gaïa, sur un objet plus petit.
Et une question demeure ouverte, qui déborde ce volume. Hegel détermine le processus vital par le manque ressenti — l’organisme souffre de la faim, il n’enregistre pas un écart. Si un sentiment de soi appartient par là à la forme de la vie, ou s’il s’agit d’une dimension supplémentaire, les trois processus n’en décident pas ; ils saisissent la forme. La question devient la plus aiguë avec les systèmes techniques, et c’est Teleologie qui l’y traite. Dans le système lui-même, elle se poursuit dans Das Erwachen und die Empfindung (§§ 398–402) : comme degré du sentir, §§ 402 à 407. [KF]
Et un cas limite de l’autre côté : les virus. Ils ont l’auto-suppression — ils se reproduisent et évoluent — mais pas l’auto-conservation, parce qu’ils manquent de métabolisme. Ils sont vie incomplète, vie uniquement par une autre vie. Là où manque à Gaïa et à l’écosystème l’autodifférenciation, c’est l’autoconservation qui leur manque.
C’est là que réside le gain des trois processus, et il est plus grand qu’une réponse : ils disent non seulement que quelque chose est un cas limite, mais à quel moment cela tient. La question de savoir si la terre vit n’est donc pas tranchée, mais rendue décidable. [KF]