Commentaire de la Philosophie de la nature, Chapitre 32
la question de l’évolution
Ce passage est le plus souvent cité de façon abrégée, et l’abréviation manque le point. Le § 249 dit intégralement : « La nature doit être considérée comme un système de degrés dont l’un procède nécessairement de l’autre et est la vérité la plus proche de celui dont il résulte, mais non de telle sorte que l’un serait engendré naturellement par l’autre, mais dans l’idée intérieure qui constitue le fondement de la nature. »
Les deux moitiés vont ensemble. Hegel ne conteste pas le fait de procéder, mais une certaine conception de ce procéder : la génération temporelle. Et il dit contre quoi il se dresse — contre « la soi-disant émergence, par exemple, des plantes et des animaux à partir de l’eau, puis l’émergence des organisations animales plus développées à partir des inférieures », que l’on aurait « reléguées dans l’obscurité du passé » afin de la rendre plus claire.
Les cours montrent la même chose : on y lit « les degrés doivent nécessairement procéder les uns des autres » et « les différences dans la nature procèdent nécessairement les unes des autres ».[1] Le litige ne porte pas sur le fait de procéder, mais sur le point de savoir s’il faut le saisir conceptuellement ou temporellement.
La première raison est datée, mais non due à l’ignorance. Stekeler retient que Hegel connaissait les idées évolutionnistes de son temps : les doctrines antérieures à Charles Darwin remontent à son grand-père Erasmus, puis à Lamarck et Cuvier.[2] Hegel souligne même — longtemps avant Charles Darwin et en connaissance d’Erasmus — le caractère temporel et historique du développement de la vie terrestre.
Ce qu’il rejette n’est donc pas l’idée, mais son exécution d’alors. La doctrine de Lamarck de 1809 lui apparaissait mécaniste — une série de hasards dont aucun concept ne découle. Cette objection touchait juste les théories de son temps. Le mécanisme de Darwin de 1859 est construit différemment et a la structure de l’auto-suppression : l’hérédité conserve ce qui s’est maintenu ; la variation engendre une différence à partir du fond même ; la sélection fait prévaloir ce qui porte.
La seconde raison pèse plus lourd, et elle ne se trouve pas dans la philosophie de la nature. Le concept hégélien de genre est lui-même pensé comme immuable : « Les individus naissent et périssent, le genre est ce qui demeure en eux, ce qui revient en tout. »[3] L’auto-suppression est ainsi pensée à l’intérieur du genre — l’individu périt, l’espèce demeure —, alors que chez Darwin l’espèce elle-même change. Ce qui en découle pour la Logique de Hegel, et ce que la reprise y coûte, est développé par Teleologie.
Pour ce volume, il en découle autre chose. La question n’est pas de savoir si la Logique peut saisir l’évolution, mais si la doctrine des degrés de la philosophie de la nature tient sans un concept mobile de genre. Elle tient — mais seulement parce que Hegel ne fonde pas du tout l’ordre des figures sur leur provenance, mais les range selon une centralisation croissante (chapitre 28). L’ordre survit au changement du concept de genre ; la raison pour laquelle Hegel rejette la génération temporelle n’y survit pas. [KF]