Kommentar zur Naturphilosophie, Capítulo 6
O que a lógica fornece
Da lógica do ser: qualidade, quantidade, medida. A filosofia da natureza não começa com a objetividade, mas antes disso. Espaço e tempo são determinações da pura exterioridade, e o que Hegel desenvolve a respeito delas tem sua contrapartida lógica na quantidade: continuidade e discrição, ponto e extensão, a questão de saber se um continuum pode se compor de pontos.
Mais importante ainda é a medida — a unidade de qualidade e quantidade — para a física. A linha nodal das relações de medida de Hegel (Enciclopédia, vol. 1, §§ 108–111) afirma que a mudança quantitativa se converte em qualitativa em pontos determinados: a água se transforma em vapor a cem graus, não gradualmente, mas num ponto preciso. É exatamente essa estrutura que a parte de física reencontra nos estados de agregação, no peso específico e nas proporções das combinações químicas.
Desenvolvido em Die Quantität e Das Maß (opcional).
Da lógica do conceito: as três formas da objetividade.
Três formas de objetividade: mecanismo, quimismo, teleologia. Elas não são três tipos de coisas, mas três modos em que as determinações se relacionam.
No mecanismo, os termos são indiferentes entre si — e indiferente não significa não influenciado, mas sim: a relação não constitui sua determinidade. A esfera não é esfera por ser empurrada.
No quimismo é o contrário: o que um termo é só se mostra na relação. Uma determinação ácida não pode ser indicada sem referência a um contraponto.
Na teleologia, um fim se contrapõe ao material e permanece exterior a ele.
E então a ideia de vida — a determinação mais importante para a filosofia da natureza, porque toda a terceira parte depende dela. Aqui o fim é imanente ao objeto: os órgãos não são meios que se consomem, mas momentos que mantêm o vínculo que os mantém.
Hegel desenvolve a partir disso três processos, que são a armação de toda a organicidade:
Autodiferenciação — o organismo se articula internamente, e os membros só são o que são por meio do todo. O próprio Hegel usa para isso os conceitos da fisiologia de seu tempo — sensibilidade, irritabilidade, reprodução —, que remontam a Albrecht von Haller e John Brown e hoje são pouco maleáveis. Mas o que eles designam pode ser dito sem eles: sentir, reagir, renovar-se.
Autoconservação — ele se confronta com um ambiente e se afirma nele.
Autossuperação — ele vai além de si mesmo, no processo do gênero. O indivíduo perece, o vínculo persiste.
Importante para a leitura da filosofia da natureza é a distinção estabelecida na lógica: se uma consciência está ou não em jogo não decide a passagem da teleologia para a vida. Um organismo não precisa saber de seu fim para ser fim interior — o saber só se acrescenta no espírito. Quem separa os graus pela consciência erra o passo que está em questão.
Isso é desenvolvido em Die Idee des Lebens até Erkennen und Wollen (opcional), incluindo a questão de como se reconhece se a estrutura pode ser transferida a um objeto.
Um critério que ordena toda a gradação. Hegel o fornece no curso de 1825, e é fácil de reter: „No quimismo e no mecanismo há identidade demais, na finalidade exterior, de menos; na ideia, isso é a unidade.“[1] Trata-se da medida de identidade entre conceito e objeto — no mecanismo e no quimismo o conceito está, como ele diz, „submerso na objetividade, mas não para si“; na finalidade exterior, fim e material permanecem separados.
Quem lê as três partes da filosofia da natureza com essa pergunta — identidade demais, de menos, ou na medida certa? — tem o fio condutor.
Isso é desenvolvido em Mechanismus até Die Idee des Lebens (opcional).
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição de Kehler, curso de 1825: GW 23.1, p. 397. ↩︎