逻辑学评注, 第16章
三个S³过程
诸客观性形式各自分离地显示出的东西，在生命中成为自我保存的统一体。三个过程，它们不是生物学的描述，而是对在一切领域中被称为活的的东西的系统性重构。黑格尔将生命理解为相继的——活的个体、生命过程、类属；将它们在这里作为三个并行起作用的过程来把握，是一种超过他的文本的改造。[KF]
自身差异化——活物从内部将自身划分为功能上相互关联的各部分。一个有机体产生自身的诸器官——心、肺、肝——它们只有协同作用才有生存能力。这是在活的形式中的向内特殊化（第9章）：整体将自己划分为诸多部分，它们作为整体的手段协同运作。心脏只是在有机体中才是心脏；有机体只是通过其器官才活着。对于组织：一个只为自身工作的部门，不再是真正的器官。同样，活的语言从内部将自身划分为其功能各部分：主语、谓语、宾语——这些部分只在句子整体中才有其功能。（不要与向外的特殊化、即分为不同种相混淆——方言会是普遍者的特殊化。自身差异化指内在的划分。）
关于向外的特殊化：活物也显示出类属/物种-关系。普遍者（类属）在各种不同的物种中实现自身。一只狗只是作为其类属的样本才成为狗；类属只有在具体的狗中才是现实的。对于认识：真正的洞见通过个人对集体知识的消化而产生——既不只是主观意见，也不是匿名的科学。
自身保存——活物通过环境并针对环境保存自身。这就是有机体/环境-关系：它同化异己之物（食物、信息、批判）并将之转化成为己之物。自身保存不是隔离，而是与他者的生产性交换。一个有机体代谢食物，一个民主制消化异议，一门科学吸收反常。决定性的在于：同一性得以保存，尽管质料不断更替——你身体中的大部分分子在岁月中被替换，但你仍然是你。
自身扬弃——活物超越自身。单个有机体死亡，类属繁殖自身。一种理论被更好的理论取代，但保留其中有效的。这就是黑格尔的扬弃在生命施行中：否定（个别者消逝），保存（结构存留），提升（类属发展）。自身扬弃不是自我摧毁，而是自我超越。
双重的镜像： 生命直接显示逻辑以概念发展的东西。反过来说，逻辑使生命所施行的东西显明化。这种结构适用于一切自我保存的、能发展的系统——有机体、制度、理论、概念。回指概念逻辑： S³过程就是第9章的向内和向外特殊化在其活的形式中。自身差异化实现向内的特殊化（诸器官）和向外的特殊化（诸物种）。自身保存表明，两者只有在与他者的交换中才保持鲜活。自身扬弃表明，活物超出每一个单独的实现。在概念逻辑中尚且抽象的东西，在这里成为具体的。
扩展了生命概念
S³结构不限于生物学，但它有界限：
| 系统 | 自身差异化 | 自身保存 | 自身扬弃 | 状态 |
|---|---|---|---|---|
| 有机体 | 器官、组织 | 新陈代谢、免疫系统 | 繁殖、死亡 | 范式 |
| 科学 | 分学科、方法 | 对反常的消化 | 范式转换 | 类比 |
| 社会 | 分工、制度 | 法律、警察、文化 | 改革、革命 | 类比 |
| 生态系统 | 生态位、食物链 | 平衡 | 进化 | 临界情况 |
重要限定： 系统是活的以及精神的主体之自身关系的使能条件——它们自己不是主体。系统与主体的混淆有政治后果：谁把经济当作有机体来对待，就忘记了是人在活着——不是经济。
逻辑关于生命所能成就的——以及不能成就的
这里必须划出界限，否则这一节会被当作生物学。逻辑问：一个系统必须在结构上是什么，才能被称为生命？它不问DNA如何运作，物种如何发展，或者新陈代谢如何工作。
它所能成就的是结构条件：自身关系而非单纯的为他存在，保持统一性的自身差异化，在与环境的交道中的自身保存，通过产生新物的自身扬弃。这些条件适用于每一种可能的生命——不只是地球上的、基于碳的生命。
它所不能成就的： 生命需要哪些元素，有哪些物种，进化如何进行，一个有机体活多久。这些都是经验问题。
黑格尔本人并不总是遵守这一界限，这应当坦率说出来。他的自然哲学包含过时了的经验论断——他否认原子论，也不知道物种进化，而是将诸生命物的层级序列理解为概念的、而非历史的秩序。逻辑结构与这无关：一个活物自身差异化、自我保存和自我扬弃，这一点即使在扬弃是系统发育方式而非仅仅在类属中发生时也成立。人们可以接受黑格尔的生命逻辑而抛弃他的自然哲学。[KF]
为什么黑格尔拒绝进化论——以及为什么他的逻辑却支撑它。 原因不是无知：拉马克1809年就出版了，黑格尔知道他。原因是系统性的。他时代的诸进化理论通过外在适应来解释发展——使用与不使用、获得性状的遗传、环境的压力。这是外在的原因作用，而黑格尔在其中恰好认出了他在机械作用那里所批判的东西：一种在其中事情本身不从自身出发作为的关系。
这一反驳击中了他那个时代的理论。达尔文1859年的机制构造不同，而且它具有自身扬弃的结构：保存——遗传将已经站住脚的东西传下去；克服——变异和突变从已有的东西本身中产生出差异；提升——选择使能承担的东西得以贯彻。变异不是来自外部，而是出自繁殖；选择不是什么异己的力量，而是物种与其条件之间的关系。
第二个来自讲座的理由——而且分量更重。 黑格尔的类属概念本身被设想为不变。在1829年的课程中：“诸个体死去。这朵花只是现在。这棵橡树也许挺立了1000年：但这1000年也只是现在，普遍者是类属：诸橡树、花。”[1] 而在另一处更清楚：“诸个体被生出来又消逝，类属是它们之中持续之物，是在一切中重复出现者。”[2]
由此，黑格尔那里生命的自身扬弃是在类属之内被设想的：个体消亡，物种存留。在达尔文那里，正是物种本身发生变化——而恰好这一点是黑格尔的类属概念所无法把握的，因为在黑格尔那里类属正是变化所据以被衡量的东西。
这是一个针对那种方便的托辞的驳斥，即黑格尔的逻辑已经先行把握了进化。他的保存–克服–提升结构击中了达尔文式的机制，但它是在黑格尔自己把持存之物设定下来的那个点上击中的。谁想采用这个，就必须改变类属概念：类属从衡量消逝的常量，变为本身通过消逝而变化的东西。
因此，黑格尔的逻辑允许他的立场曾拒绝的东西——但不是没有代价的。代价是在他以为普遍者不动的地方的一处修正。[KF]
这一结构承载得起生物学之外吗？
黑格尔本人运用了这一标准。 在自然讲座中，他用三个过程来检验诸生命层级，并发现它们并非处处都同等发展。在植物那里它们合而为一：当它塑造自己时，同时也复制个体——塑造在这里就是类属过程。“在植物中，这一个生命过程的三个过程具有较简单的性质”，而“主体性的太一沉没在质之中”。[3]
这是一个发现，不是反驳：结构存在，但诸环节还没有彼此分离。只有在动物那里它们才作为被区分了的而出现。谁转移这个结构，就由此有了一个模式——问题不只是三者环节是否都存在，而且是它们是否被区分。
第二十章将把三个过程运用到理论、制度和生态系统上。这提出了一个必须先回答的问题：这里是不是把一种生物学结构过度拉伸了？
这一结构来自生命——这是它的起源领域，而且黑格尔发展的是生命理念，不是系统论。每一次对非生物之物的运用都超出了他的陈述，必须标志为扩展。因此，问题不是是否可以转移，而是转移何时承载得起。
它不是作为同一性而承载得起：一种理论并不像一个有机体那样活着。但它显示出同一种结构——它划分为原则、方法和运用，面对批判坚持自身并吸收反驳，而且它被保存着它的新理论所克服。在这三个环节之一缺失的地方，转移就必须中止：一个不再更新的行政机构，不是一个垂死的有机体，而是一个继续运转的机械装置。[KF]
四种运用——结构在何处承载以及在何处不承载
三个过程是一种检验工具。四种情况，在其中生命的问题今日被提出，以及检验所给出的结果。[KF]
一种理论。 它划分为原则、方法和运用（S¹），面对批判坚持自身并吸收反驳（S²），被保存着它的新理论所克服（S³）。所有三个环节都存在——转移承载得起，而且它解释了为什么一个不再吸收反驳的理论不是强大，而是僵化了。
一个生态系统。 1995年重新引入黄石公园的狼的例子：鹿减少，植被增多，河狸增多，湿地增多——而河流改变了它们的走向。检验给出的是混合结果。自身保存：是，系统在干扰后再生。自身扬弃：长期而言，通过演替和共同进化，但没有清晰的世代。自身差异化：弱——有营养级和生态位的功能性划分，但没有中心。一个生态系统是一种临界情况：超过一个聚合体，少于一个有机体。
作为整体的地球。 詹姆斯·洛夫洛克的盖亚假说认为，地球是一个自我调节的系统，维持其自身的生命条件。黑格尔先行于此：在《哲学全书》中，他将地球发展为“地质学的有机体”（第2卷，§§ 337–342）——并非在一个主体的意义上活着，而是生命的基础和普遍形式。他称海洋为一个“活的过程，它总是处于一跃而入生命的状态”。
按检验，这里与生态系统情况相同，只是更明显：自我调节无可争议，向一个中心的自身差异化却缺失。谁把盖亚当作有机体，就超出了标准；谁把它当作物理过程的单纯聚合体，就低于标准。
一个技术系统。 不要想今日的语言模型，而要想一个自我修复、从经验中学习并产生变体的系统。自身保存：在功能上是。自身扬弃：如果诸变体变得独立，是的——仅仅一个副本则不是。
在自身差异化那里出现断裂，而且它比用意识来说明更精确。黑格尔通过被感受到的匮乏规定生命过程：有机体因饥饿而受苦，它不是在登记一个偏差。一个恒温器调控的暖气知道天太冷了并开始加热——但它感觉不到冷。它有一个自身模型，没有自身感受。
这不是对问题的裁决，而是对它的尖锐化：三个过程把握的是生命的形式。一种自身感受是否属于形式，或者它是否是一个逻辑无法达到的进一步维度，仍然悬而未决——而这就是那决定着关于活机器的种种说法该怎么看的问题。
癌症反驳作为过渡根据
首先是黑格尔自己的根据。 类属通过繁殖保存自身——但这是一个没有终结的过程：个体生育个体，如此等等。由此再次出现一种坏的无限，而朱莉·梅比说出了逻辑的后果：无尽的来回使过程中的两个环节都未得到规定。逻辑必须规定它的概念；这只有在过程某处回到自身时才成功。[4] 在认识中它做到了这一点——在那里类属把自身认作类属。
对层面的预先说明： 接下来的，不是这种过渡，而是对这同一步骤的一种独立论证。它包含一个规范性问题——成功的还是寄生的生命？——并且恰好因此超出了生命逻辑，因为后者不给出任何伦理学。黑格尔自己的根据是另一个：生命实行的不过是概念与客观性的统一，却不知道它。两条路都通向同一个地方；只是下面这条是我的。[KF]
盲目的生命不能区分合法的与寄生的自身保存。癌症在形式上满足所有S³标准——它使自身差异化（转移灶形成自己的血液供应），保存自身（对抗免疫系统），繁殖自身（转移）——但与此同时摧毁承载它的有机体。同样，一个法西斯政权（在领导机构中使自身差异化，通过恐怖保存自身，通过宣传复制自身）或一个寄生的资本主义都能满足形式的S³标准，却仍然摧毁整体。
这显示出：生命本身不够。它需要认识，以区分成功与失败。没有反思，生命是盲目的——癌症也活着。第一个结论：生命理念单独不能为伦理学奠基。它需要认识。