Kommentar zu Hegel und Marx, 제19장
자동적 주체
마르크스는 자본의 운동에 대해, 얼핏 수수께끼처럼 들리는 하나의 정식을 만들었습니다. 자본은 자동적 주체라는 것입니다. 손도 의지도 없기에 하나의 주체가 아닌데도 스스로 움직이는 듯 보이는 어떤 것입니다.
정확히 읽으면 이 정식은 어떤 현실적인 것을 적중시킵니다. 하나의 가상이 있고, 그 가상은 작용합니다. 경제에 관한 언어에서는 끊임없이 자본이 행위합니다. 자본은 투자처를 찾고, 위기에 반응하고, 철수합니다. 이 화법은 단순히 무심한 것이 아니라 이유를 지닙니다. 많은 개별 활동들이 동일한 지침 아래 있고 서로 조율되어 하나의 통일적 결과가 나옵니다. 그것은 마치 한 의지의 행위처럼 보입니다. 존재하지 않는 하나의 주체가, 그 주체가 지배하는 사람들의 조율된 작업을 통해 현실적이 됩니다.
마르크스는 이 정확성을 어디서나 유지하지는 않습니다. 같은 작품의 다른 곳들에서는 그 가상이 거의 하나의 사실이 됩니다. 가치는 스스로 운동하고, 자본은 타인의 노동을 먹고 사는 본질로, 흡혈귀로, 살아 있는 무엇으로 나타납니다. 이것은 비유 이상입니다. 하나의 추상을 행위하는 주체로 격상시키는 것이며, 그 과정에서 현실적 인간들은 그 주체의 담지자들이 됩니다.
이로써 마르크스가 헤겔에게 비판했던 바로 그 오류가 저질러집니다. 크로이츠나흐에서 그는 헤겔이 이념을 주어로 만들고 현실적 주체들, 곧 가족, 시민사회, 국가를 이 이념의 술어들로 만든다고 비판했습니다. 그 비난은 헤겔의 어법을 겨냥한 한 정당했습니다. 마르크스에게서 가치가 행위하기 시작하는 순간, 그 비난은 그에게 되돌아옵니다.
이 비판은 내재적이며 어떤 낯선 척도도 필요로 하지 않습니다. 마르크스가 스스로 그 규칙을 세웠습니다. 그 규칙은 헤겔에게와 마찬가지로 그에게도 타당합니다. 그리고 그 비판은 어떤 실수의 비판이 아니라 사안 속에 놓인 하나의 위험의 규정입니다. 아무도 조종하지 않지만 그럼에도 방향을 지니며 진행되는 하나의 운동을 서술하는 사람은 언제나 그것을 인격화해야 할 문제에 직면합니다. 헤겔에게서는 그 결과가 절대정신이라 불리고, 마르크스에게서는 자동적 주체라 불립니다. 두 경우 모두 인격화는 운동을 이루는 수행을 건너뛰는 하나의 단축입니다.
이로부터 사용을 위해 도출되는 것은 말하기는 쉽고 견지하기는 어렵습니다. 그 정식에서 취해야 할 것은 첫 번째 용법, 곧 실제로 작용하는 가상입니다. 그리고 버려야 할 것은 가상이 하나의 본질이 되는 두 번째 용법입니다. 그렇게 하는 사람은 예리함을 아무것도 잃지 않습니다. 그는 인격화가 덮어 버리는 질문을 되찾습니다. 정확히 누가, 어떤 위치에서, 어떤 지침 아래에서, 무엇을 하는가. 이 질문은 [[kapitalismus-einfuehrung:13]]이 수행합니다.