Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 34
Lo que de esto perdura hoy
No las asignaciones a las ciencias de su tiempo. Lo que dice Hegel sobre el sonambulismo, la teoría de los temperamentos o la fisonomía depende del estado de 1830 — y él mismo dice que querer elevar la fisonomía a ciencia es «una de las ideas más vacías».
Lo que sostiene son tres distinciones, y cada una ha sido desarrollada en un lugar de este volumen.
Las tres van juntas, y precisamente en el orden en que han aparecido: la primera concierne a la relación con lo que uno encuentra ya dado; la segunda, a la relación con lo que ha hecho de ello; la tercera, a la relación con otro que tiene también ambas cosas a sus espaldas.
Universal, particular, singular. Los tres momentos del concepto no son tres cosas ni un orden jerárquico. El universal es lo que vale de principio a fin; el particular es su determinación a esto y no a aquello; el singular es ambos juntos como este de aquí. Ninguno subsiste sin los otros: un universal que no se particulariza está vacío, y un singular sin universal no es enunciable. Lo que está en cada lugar dice, por tanto, qué le ocurre —y justamente en eso descansa la división de este volumen en antropología, fenomenología y psicología—. Con detalle en Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung.
La primera, del capítulo 13: Lo que uno no se apropia, se apropia de uno. La tarea del § 403 no admite un fracaso neutral — quien no elabora una particularidad, queda dominado por ella. Esto vale con independencia de lo que la psiquiatría haya averiguado sobre los casos con los que Hegel lo mostraba.
La segunda, del capítulo 14: El hábito no es lo contrario de la libertad, sino su condición. Lo que retiene la atención no está libremente disponible; lo que se ha vuelto hábito, la libera. De aquí toma la filosofía del derecho su concepto de segunda naturaleza —se refiere a este hábito y no a una mera costumbre adquirida—.
La tercera, del capítulo 19: Reconocer no es una concesión, sino una forma de saber — «el saber afirmativo de sí mismo en el otro yo» (§ 436). Quien reconoce no convierte al otro ni en medio ni en fin, sino que se sabe a sí mismo en él.