Comentário ao Espírito subjetivo, Capítulo 35
Psicologia, 2ª edição (1843): o programa metodológico
O prefácio formula como se deve tratar um sistema que não se quer nem defender nem refutar — e o faz em frases que nada perderam de sua acuidade:
„Que a filosofia de Hegel não é a última no curso da história universal, ele próprio soube suficientemente bem e o expressou com o mais alegre humor. Mas, por mera preocupação com o progresso, não se envolver de modo algum com seu sistema, esgueirar-se ao lado dele para um ponto de vista mais elevado, em vez de querer atravessá-lo, é um proceder equivocado.“[1]
Esgueirar-se ao lado em vez de atravessar — isso atinge uma atitude que persiste até hoje: tratar Hegel como um ponto de vista superado sem tê-lo trabalhado a fundo.
E a objeção contra as pretensas inovações é certeira:
„Quando se toma meras reordenações já por novas criações, tais coisas costumam ser apenas pioras, pois nem sequer se chegou a penetrar na verdadeira concepção de Hegel, cujo conhecimento teria tornado impossíveis tais modificações, ao passo que agora se é enganado nelas como se fossem ideias novas.“
Daí seu programa, que se assemelha ao deste volume: „Nada me parece, portanto, mais recompensador […] do que seguir Hegel o mais de perto possível, apenas para saber com plena certeza o que ele realmente pensou.“
E a justificativa de por que é necessário um trabalho de detalhe: „A elaboração em detalhe, o desdobramento concreto até o particular, é o que melhor pode justificar ou refutar a verdade do universal. A crítica é então apenas consequência da transcendência imanente.“
Crítica como consequência, não como ponto de partida — quem executa o universal no particular encontra os limites, em vez de trazê-los consigo. É a mesma tese que este volume aplicou a Michelet e Erdmann, só que Rosenkranz a formula já em 1843.
Sistema da Ciência (1850): „Ele é apenas aquilo que faz“
Seu Sistema da Ciência trata do espírito na terceira parte, e a abertura mostra o que um discípulo que compreendeu pode realizar.
O § 567 desenvolve quatro consequências a partir de uma proposição, e cada uma começa com a mesma palavra:
„O espírito é livre. Por isso, ele põe idealmente em si tudo aquilo que ele imediatamente não é. Não existe alteridade que ele não seja capaz de penetrar e suprassumir em si, em sua idealidade.
O espírito é livre. Por isso, a forma de sua existência é atividade infinita, que começa a partir de si e retorna a si. Ele é apenas aquilo que faz. Mas o agir do espírito não é um sair de si; pois, seja o que for que ele faça, ele é ele próprio, de modo que é essencialmente manifestação.
O espírito é livre. Por isso, ele é capaz não apenas, como o animal, de suportar a dor sensível, mas também a cisão consigo mesmo.
O espírito é livre. É sua autodeterminação que faz com que, mesmo no outro, com o qual ele se relaciona, ele só se preencha consigo mesmo.“[2]
Isto é os §§ 382 e seguintes de Hegel numa versão que se pode reter de memória. A liberdade como suportar a cisão, a manifestação como determinidade — ambos estão em Hegel, mas distribuídos e em frases mais longas.
E a fórmula „Ele é apenas aquilo que faz“ é conquista própria de Rosenkranz. Ela diz em poucas palavras o que o § 383 desenvolve numa construção sintática inteira: que o espírito não tem um conteúdo que depois exterioriza.
Ele delimita nitidamente a razão frente ao espírito (§ 570): seria „um erro identificar o conceito de razão com o de espírito, como se este conceito se dissolvesse naquele.“ E com uma observação tão necessária em 1850 quanto hoje: „Razão é uma daquelas palavras de efeito com as quais se pratica o maior abuso não só na vida comum, mas também na ciência, e se acredita ter indicado a ultima ratio, de todo acrítico, com o mero nome.“
A diferença que ele mantém firme: „O espírito não é apenas racional, como a natureza, mas, enquanto livre, tem razão.“ A natureza é racional sem sabê-lo; o espírito dispõe de sua razão — e por isso também pode se colocar contra ela.
O que ele contribui em termos de conteúdo
A finitude de ambas as esferas, determinada de modo mais claro do que em Hegel:
„O espírito subjetivo é finito, pois, do lado do fenômeno, está vinculado à natureza e precisa primeiro suprassumir sua egoidade imediata. Este agir é o de sua liberdade. Enquanto livre em si, ele é infinito em sua finitude.“
E quanto ao objetivo: „em sua infinitude, ele é também finito, pois ainda é indivíduo, está vinculado à natureza, tem uma espiritualidade limitada, é apenas esta configuração particular do espírito.“
Duas finitudes, especularmente correspondentes. O espírito subjetivo é finito pela natureza e infinito pela liberdade; o objetivo é infinito em seu agir e finito porque é sempre apenas este povo, esta constituição.
E a autocrítica da escola, que ele expressa em 1843 e que se aplica a Michelet antes mesmo de Michelet ter escrito:
„O método hegeliano pode […] também ser abusado como formalismo, tanto por erro inconsciente quanto por intenção consciente de simular a aparência da profundidade última. Então ele mesmo não é alcançado. Apenas seu esqueleto está presente.“
Apenas o esqueleto — é exatamente o diagnóstico que [[hegel-natur]] (opcional) registra na dedução celular de Michelet e na geometrização de Erdmann. Rosenkranz viu o perigo antes que os casos ocorressem.
Sua posição na recepção
O que ele faz diferente: escreve um livro onde Hegel tinha parágrafos — ou seja, aquilo que o próprio Hegel havia deixado por fazer. E o chama de „Psicologia“, com o subtítulo como esclarecimento: ou a ciência do espírito subjetivo.
O que ele faz melhor: a concisão. „Ele é apenas aquilo que faz“ é uma fórmula que Hegel não tem; a derivação quádrupla a partir de „O espírito é livre“ ordena o que em Hegel está disperso.
O que isso custa: a forma do livro obriga ao alisamento. Onde Hegel, no parágrafo, deixa subsistir uma contradição que a observação desenvolve, Rosenkranz precisa narrar — e o narrar transforma facilmente movimentos em estados.