Комментарий к Субъективному духу, Глава 35
Психология, 2-е издание (1843): методологическая программа
Предисловие формулирует, как следует обращаться с системой, которую не хотят ни защищать, ни отвергать, — и делает это в предложениях, нисколько не утративших остроты:
«Что гегелевская философия в ходе всемирной истории — не последняя, он сам в достаточной мере знал и высказывал с самым весёлым юмором. Но из одной лишь заботы о прогрессе не вдаваться в его систему, проскользнуть к более высокой точке зрения рядом с ним, вместо того чтобы хотеть пройти сквозь него, — это превратное дело».[1]
Проскользнуть рядом с ним, вместо того чтобы пройти сквозь, — это попадает в установку, которая держится до сих пор: трактовать Гегеля как преодолённую точку зрения, не проработав его.
И возражение против мнимых новшеств точно:
«Если простые перестановки уже принимают за новые творения, то таковые часто суть лишь ухудшения, потому что к собственно гегелевскому воззрению ещё даже не пробились, а его познание сделало бы такие модификации невозможными; теперь же в них обманывают себя, как в новых идеях».
Отсюда его программа, сходная с программой настоящего тома: «Мне, стало быть, кажется, что нет ничего более плодотворного […] чем следовать за Гегелем как можно ближе по пятам, чтобы лишь сначала с полной определённостью узнать, что он действительно думал».
И обоснование того, почему нужна детальная работа: «Детальная проработка, конкретное развёртывание вплоть до единичного, наилучшим образом должна оправдать или опровергнуть истину всеобщего. Критика тогда есть лишь следствие имманентной трансценденции.»
Критика как следствие, а не исходный пункт — кто проводит всеобщее в единичном, тот находит границы, а не приносит их с собой. Это то же положение, которое настоящий том применил к Михелету и Эрдману, только Розенкранц сформулировал его в 1843 году.
Система науки (1850): «Он есть лишь то, что делает»
Его Система науки рассматривает дух в третьей части, и её начало показывает, что может сделать ученик, который понял.
§ 567 развёртывает четыре следствия из одного положения, и каждое начинается с одного и того же слова:
«Дух свободен. Поэтому он полагает в себе как идеальное всё, чем он непосредственно сам не является. Нет никакого инобытия, которое он не был бы способен пронизать и снять в себе, в своей идеальности.
Дух свободен. Поэтому форма его существования есть бесконечная, из себя начинающая и в себя возвращающаяся деятельность. Он есть лишь то, что делает. Но делание духа не есть выход из себя, ибо, что бы он ни делал, он есть сам, поэтому оно по существу есть проявление.
Дух свободен. Поэтому он способен выносить не только, подобно животному, чувственную боль, но и раздвоение с самим собой.
Дух свободен. Его самоопределение наполняет его и в ином, к которому он относится, лишь самим собой».[2]
Это гегелевские §§ 382 и далее в редакции, которую можно запомнить. Свобода как выдерживание раздвоения, проявление как определённость — и то и другое стоит у Гегеля, но распределённо и в более длинных предложениях.
А формула «Он есть лишь то, что делает» — собственное достижение Розенкранца. Она говорит в пяти словах то, что § 383 развивает в сложном синтаксическом целом: что у духа нет содержания, которое он затем выражал бы вовне.
Разум он резко отграничивает от духа (§ 570): было бы «заблуждением полагать понятие разума тождественным понятию духа таким образом, будто этот последний растворяется в первом». И с замечанием, которое в 1850 году было так же необходимо, как сегодня: «Разум — одно из ходовых слов, которыми не только в обыденной жизни, но и в науке величайшим образом злоупотребляют и совершенно некритично полагают, будто одним лишь этим именем уже указана ultima ratio».
Различие, которое он удерживает: «Дух не только разумен, как природа, но как свободный он имеет разум». Природа разумна, не зная этого; дух распоряжается своим разумом — и потому может также обращаться против него.
Что он содержательно вносит
Конечность обеих сфер, определённая яснее, чем у Гегеля:
«Субъективный дух конечен, ибо со стороны явления он связан с природой и должен сначала снять свою непосредственную самостийность. Это делание есть делание его свободы. Как в себе свободный, он в своей конечности бесконечен.»
И об объективном духе: «в своей бесконечности он также конечен, ибо он ещё есть индивид, связан с природой, имеет ограниченную духовность, есть лишь этот частный облик духа».
Две конечности, зеркально. Субъективный дух конечен через природу и бесконечен через свободу; объективный бесконечен в своём делании и конечен, потому что всегда есть лишь этот народ, эта конституция.
И самокритика школы, которую он высказывает в 1843 году и которая попадает в Михелета, прежде чем Михелет написал:
«Гегелевский метод может […] также употребляться во зло как формализм — как в бессознательном заблуждении, так и с сознательным намерением, чтобы лицемерно изобразить видимость последней глубины. Тогда сам он не достигнут. Налицо лишь его остов.»
Лишь остов — ровно тот вывод, который [[hegel-natur]] (опционально) отмечает у Михелетовой дедукции клеток и у Эрдмановой геометризации. Розенкранц увидел опасность до того, как эти случаи наступили.
Его место в рецепции
Что он делает иначе: пишет книгу там, где у Гегеля были параграфы, — то есть то, чего сам Гегель не сделал. И называет её «Психология», с уточняющим подзаголовком: или Наука о субъективном духе.
Что он делает лучше: афористичность. «Он есть лишь то, что делает» — формула, которой у Гегеля нет; четырёхкратное выведение из «Дух свободен» упорядочивает то, что у Гегеля стоит распределённо.
Чего это стоит: книжная форма вынуждает к сглаживанию. Там, где Гегель в параграфе оставляет противоречие, развиваемое в примечании, Розенкранц должен рассказывать, — а рассказывание легко превращает движения в состояния.