Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 34
Ce qui, de tout cela, tient encore aujourd’hui
Pas les rattachements aux sciences de son temps. Ce que Hegel dit sur le somnambulisme, la théorie des tempéraments ou la physiognomonie tient à l’état des connaissances de 1830 — et il dit lui-même que vouloir élever la physiognomonie au rang de science est « une des idées les plus creuses ».
Ce qui porte, ce sont trois distinctions, et chacune a été développée en un endroit de ce volume.
Les trois tiennent ensemble, et précisément dans l’ordre où elles sont apparues : la première concerne le rapport à ce qu’on trouve déjà là ; la deuxième le rapport à ce qu’on en a fait ; la troisième le rapport à un autre qui a lui aussi les deux derrière lui.
Universel, particulier, singulier. Les trois moments du concept ne sont pas trois choses ni un ordre de rang. L’universel est ce qui vaut de part en part ; le particulier est sa détermination à ceci et non à cela ; le singulier est les deux ensemble comme cet être-ci. Aucun ne subsiste sans les autres : un universel qui ne se particularise pas est vide, et un singulier sans universel ne peut être énoncé. Ce qui se tient à quelle place dit donc ce qui lui arrive — et c’est précisément là-dessus que repose la division de ce volume en anthropologie, phénoménologie et psychologie. En détail dans Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung.
La première, du chapitre 13 : ce qu’on ne s’approprie pas s’approprie de vous. La tâche du § 403 ne connaît pas d’échec neutre — qui ne traite pas une particularité se voit dominé par elle. Cela vaut indépendamment de ce que la psychiatrie a pu découvrir sur les cas par lesquels Hegel l’illustrait.
La deuxième, du chapitre 14 : l’habitude n’est pas le contraire de la liberté, mais sa condition. Ce qui retient l’attention n’est pas librement disponible ; ce qui est devenu habitude, elle le libère. C’est d’ici que la philosophie du droit tire son concept de seconde nature — c’est cette habitude qui est visée, et non un simple accoutumement.
La troisième, du chapitre 19 : reconnaître n’est pas une concession, mais une forme de savoir — « le savoir affirmatif de soi-même dans l’autre soi-même » (§ 436). Qui reconnaît ne fait de l’autre ni un moyen ni une fin, mais se sait en lui.