Комментарий к Субъективному духу, Глава 34
Антропология и психология (1840): вычёркивание феноменологии
Его книга называется Антропология и психология — две части вместо трёх. Обоснование стоит в предисловии: диалектическое разложение обыденного сознания уже дважды выполнено — в книге 1807 года и в логике, которая «прямо посвящает особый раздел диалектическому взаимопроникновению субъекта и объекта».
«И вот внутри спекулятивного учения о духе это диалектическое разложение обыденного сознания должно было бы совершиться ещё раз?»[1]
Его систематическое основание: «В ходе каждого научного изложения тождество субъекта и объекта, стало быть, всегда уже предполагается. Даже в натурфилософии мы, рассматривающие, знаем, что объективная сущность вещей — это наши мысли о природе».
Возражение не выдерживает критики и упускает то же различие, о котором идёт речь во всём томе. Феноменология даёт не то разложение, которое стоит в логике: там показывается, как субъект и объект принадлежат друг другу понятийно; здесь — как у сознания возникает противостоящее и как оно находит в нём само себя.
Михелет смешивает усмотрение рассматривающих с исполнением рассматриваемого — ровно то, от чего предостерегает гегелевское «для нас».
Показательно, что он наполовину замечает это: он признаёт, что «задача теоретического духа» состоит в том, чтобы сознание однородности «наступило не для нас, рассматривающих, а для самого единичного духа». Он видит различие — и всё же вычёркивает часть, которая его рассматривает.
Система философии, том 3 (1878)
Субъективный дух появляется ещё раз в третьем томе пятитомной Системы философии как точной науки — и Михелет придерживается двучленного деления. Судя по оглавлению, там стоит мало того, что выходило бы за пределы Антропологии и психологии 1840 года.
Бросается в глаза другое: Михелет меняет гегелевское членение и в остальном — в философии права у него стоит история права там, где у Гегеля стоит всемирная история, а всемирная история заполняет четвёртый и пятый тома.
Предисловие называет фронт, и он тот же, что у Шаллера: «происшедший из эмпиризма материализм и атеизм, который с необходимостью имеет своим следствием пессимизм» — опасность, «высшая точка которой заключена в ложном понимании природы духа».
И программа Михелета против этого: «посредством соединения опыта и диалектики создать точную науку, постичь дух столь же как высший цвет природы, сколь и материю как последний уголёк деятельности духа».[2]
Образ силён и одновременно опасен. Материя как выгоревший остаток духа — это говорит больше, чем сказал бы Гегель, и это ровно тот тип заострения, от которого предостерегало собственное предисловие Михелета 1876 года.
И он отмежёвывается в обе стороны: не «в логике с сухими рефлексивными формами дискурсивного рассудка», не «в натурфилософии с чрезмерным схематизмом потенций и конструированием в абсолютном». Первый отказ обращён против школьной философии, второй — против Шеллинга.
Впечатление, которое производят перестройки, можно назвать: они производят впечатление рассудочной упорядоченности, а не спекулятивного развития, — как будто улучшают членение, вместо того чтобы воспроизводить движение. Это тот же вывод, что и при вычёркивании феноменологии: Михелет видит удвоение и устраняет его, тогда как Гегель проводит различие.