Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 26
Lo que trata la orgánica
Pirmin Stekeler lo dice en una frase que abre el acceso: “Lo que Hegel llama orgánica es simplemente lo mismo que la biología.”[1] Eso alivia: se trata de seres vivos, no de un poder secreto de la naturaleza.
Y traza la línea que aquí corresponde trazar: hablar de una autoformación de cuerpos físicos es una metonimia. Un cuerpo no viviente no es propiamente un sujeto; pero sí existen procesos físicos de autoconservación. La subjetividad plena solo surge en los procesos vitales — “la vida es en sí conservación de la forma y para sí autopoiesis”.
La mecánica pensaba el estar-fuera-de-sí como aislamiento; la física, como individualidad. Ahora llega el paso hacia el que ambas apuntaban: el centro al que se refieren las partes se encuentra en el mismo cuerpo que las partes mismas.[2]
Neuser resume lo que de ahí se sigue: los órganos tienen su centro en el organismo común y solo son lo que son en él. El organismo es el juego recíproco de sus órganos: una interacción que se realiza en las partes.
En qué puede fijarse esto. Hans Jonas encontró la fórmula que Winfield retoma: un organismo sigue siendo el mismo precisamente porque materialmente no permanece el mismo. Una piedra conserva su identidad por la persistencia de su material; un organismo la conserva mediante un proceso que renueva continuamente su material.[3]
Con esto, la identidad orgánica no es la identidad de la materia, sino la continuidad de una forma que se renueva a sí misma. El organismo no es una cosa que además tiene metabolismo — es el acontecer organizado de su propio metabolismo.
Los tres grados se ordenan según hasta qué punto la actividad propia es efectivamente real en ellos.
De qué depende el salto. Los objetos de las secciones anteriores existen para otro. El planeta gira alrededor del sol, pero no para sí mismo; la sal surge del ácido y la base, pero no tiene relación consigo misma. La vida se refiere a sí misma — sus procesos no sirven a fines externos, sino a su propia conservación.
Con esto queda también resuelta la sospecha de vitalismo que ocasionalmente recae sobre Hegel. Stekeler lo formula con precisión: el estar-vivo de un ser vivo solo es algo interior en la medida en que es la instanciación de un proceso vital inmanente a la especie, la actualización de una forma específica.[4] Las cosas naturales muertas no van “hacia dentro de sí” para encontrar allí un alma — y las vivas tampoco lo hacen.
El “sí mismo” no es aquí un añadido místico, sino una cualidad estructural: el modo en que una conexión está organizada. Quien lo lee místicamente yerra la cosa; quien lo despacha como mera manera de hablar, también. [KF]
Pirmin Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, sobre el § 309 y la introducción a la filosofía de la naturaleza. ↩︎
Neuser, ob. cit., III.4. ↩︎
Hans Jonas, Das Prinzip Leben [El principio vida]; retomado por Winfield, Universal Biology, caps. 2 y 4. ↩︎
Stekeler-Weithofer, ob. cit., sobre la idea de la vida. ↩︎